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공산당선언
  
  
  
   하나의 유령이 지금 유럽을 배회하고 있다(A spectre is haunting Europe)--공산주의라는 유령이. 교황과 짜르, 메테르니히와 기조, 프랑스 급진파와 독일의 첩보경찰 등 구유럽의 모든 열강은 이 유령을 몰아내기 위해 신성동맹을 맺었다.
  집권당으로부터 공산당이라는 비난을 받아보지 않은 반대당이 있는가? 또한 그 공산주의라는 비난의 낙인을 오히려 자기의 반동적 적들에게, 뿐만 아니라 보다 진보적인 다른 반대당에게 되돌려지지 않는 반대당이 있는가?
  이 사실로부터 두 가지 점이 도출된다.
  1. 모든 유럽의 열강은 이미 공산주의를 하나의 세력으로 인정했다.
  2. 지금은 공산주의자들이 당 자체의 선언을 통하여 전세계에 대해 공개적으로 자신의 견해, 목적, 경향성을 발표하고 공산주의의 유령이라는 그 옛날이야기에 대처할 수 있는 가장 알맞는 시기이다.
  이러한 목적을 위해 여러 국적을 가진 공산주의자들은 런던에 모여 다음과 같은 선언을 초안하고 이를 영어, 불어, 독일어, 이탈리아어, 플랑드르어, 덴마크어로 출판하게 된 것이다.


  I. 부르주아와 프롤레타리아

지금까지 존재한 모든 사회의 역사는 계급투쟁의 역사이다.
  자유민과 노예, 귀족과 평민, 영주와 농노, 길드장인과 직인, 한 마디로 억압자와 피억압자는 항상 서로 대립하면서 때로는 숨겨진, 때로는 공공연한 싸움을 벌였다. 그리고 각각의 싸움은 그때마다 대대적인 사회의 혁명적 재편 또는 경쟁하는 계급들의 공동파멸로 끝났다.
  이전의 역사적 시대에서는 거의 모든 곳에서 사회가 다양한 질서, 잡다한 사회적 서열의 등급으로 복잡하게 배열되어 있는 것을 볼 수 있다. 고대 로마에는 귀족, 기사, 평민, 노예가 있었고, 중세에는 봉건영주, 가신(家臣), 길드장인, 직인, 도제, 농노가 있었다. 이들 계급의 거의 대부분은 또 부수적인 등급들로 나누어져 있었다.
  봉건사회의 폐허로부터 싹튼 현대 부르주아사회는 계급적대를 없애지 못했다. 단지 낡은 것들 대신 새로운 계급, 새로운 억압의 조건, 새로운 투쟁형태들을 만들어냈을 뿐이다.
  하지만 우리 시대, 부르주아지의 시대는 명확한 특징을 가지고 있다. 즉 계급적대를 단순화시킨 것이다. 전체 사회는 부르주아지와 프롤레타리아트라는 양대 적대적 진영으로, 서로 직면하고 있는 양대 계급으로 점점 더 분열되어 가고 있다.
  중세 농노로부터 초기 도시의 시민이 생겨났으며, 이 시민으로부터 부르주아지의 최초 분자들이 발전해 나왔다.
  아메리카의 발견, 케이프 항로의 발견은 떠오르는 부르주아지를 위한 신선한 발판을 만들어주었다. 동인도와 중국의 시장, 아메리카의 식민지화, 식민지와의 무역, 교환수단의 상품의 전반적인 증가는 상업과 해운업 및 공업에 일찍이 볼 수 없었던 충격을 가하였으며, 또 그럼으로써 비틀거리는 봉건사회내의 혁명적 요소에게는 급속한 발전을 가져다주었다.
  폐쇄적 길드가 산업생산을 독점하고 있던 봉건적 산업체계는 이제 더 이상 새로운 시장이 늘어나는 수요를 충족시킬 수 없었다. 이를 대신한 것이 곧 매뉴팩처 체계였다. 길드장인은 매뉴팩처 중간계급에 의해 밀려났으며, 서로 다른 자치적 길드들 간의 분업은 사라지고 각 공장 내에서의 분업이 들어서게 되었다.
  그러는 가운데 시장은 꾸준히 성장했으며, 수요 또한 계속 상승하고 있었다. 그래서 매뉴팩처조차도 이제 불충분한 것이 되었다. 또한 증기와 기계가 산업생산을 혁명적으로 발전시켰다. 매뉴팩처의 위치는 거대한 현대산업으로 대체되고 산업 중간계급의 위치는 산업 백만장자, 전체 산업부대의 지휘관, 현대 부르주아지가 차지하게 되었다.
  현대산업은 아메리카의 발견으로 길이 트인 세계시장을 확립했다. 세계시장은 상업, 해운업, 육상교통의 엄청난 발전을 가져다주었다. 이러한 발전은 거꾸로 산업의 확장에 영향을 미치게 되었다. 즉 공업, 상업, 해운업, 철도가 확장되는 것과 똑같은 비율로 부르주아지는 발전했으며 자신의 자본을 증가시켰고, 중세시대로부터 이어 내려온 모든 계급을 뒷전으로 밀어냈다.
  그러므로 우리는 여기서, 현대 부르주아지 자체가 긴 발전과정의 산물이며, 생산양식과 교환양식에서의 일련의 혁명이 낳은 산물임을 알 수 있다.
  부르주아지의 각 발전단계에는 그에 상응하는 부르주아지의 정치적 진보가 뒤따랐다. 봉건귀족의 지배하에서는 피억압계급으로, 중세 코뮨에서는 무장자치단체--어느 곳에서는 자립적 도시공화국(이탈리아와 독일), 또 어느 곳에서는 군주의 과세대상인 '제3신분'(프랑스)--로 있던 부르주아지는 이후 메뉴팩처 시기에는 귀족에 대한 대항세력으로서, 사실상 일반적으로는 대군주들의 초석으로서 반(半)봉건군주 또는 절대군주에 봉사했으며, 현대산업과 세계시장이 확립되면서부터는 마침내 스스로의 힘으로 현대의 대의제국가에서 배타적인 정치적 지배권을 장악하게 되었다. 현대국가의 집행기구는 단지 전체 부르주아지의 공동사를 관리하는 위원회일 뿐이다.
  역사적으로 부르주아지는 매우 혁명적인 역할을 담당해 왔다.
  부르주아지는 자신이 지배를 확립한 곳에서는 어디서나 모든 봉건적, 가부장적, 전원적 관계를 종식시켜 왔다. 부르주아지는 인간을 '타고난 상하관계'에 묶어 놓는 잡다한 봉건적 끈을 가차없이 끊어버렸으며, 그 외의 모든 인간의 관계를 적나라한 이기심, 냉혹한 '현금지불관계'로만 만들어 놓았다. 또한, 가장 신성한 종교적 정열의 환희, 기사도적 열정의 환희, 세속적 감상주의의 환희를 자기중심적 타산이라는 얼음같이 차디찬 물 속에 빠뜨려버렸다. 또, 개인의 존엄성을 교환가치로 용해시켜 버렸으며, 결코 무효화될 수 없이 공인된 무수한 자유 대신 저 자유무역이라는 단 하나의 파렴치한 자유를 세워 놓았다. 한 마디로, 부르주아지는 종교적, 정치적 환상으로 가려진 착취를 적나라하고 후안무치하고 노골적이고 야수 같은 착취로 대체한 것이다.
  부르주아지는 지금까지 존경과 경건한 경외심으로 받들어졌던 모든 직업으로부터 그 후광을 걷어냈다. 의사, 법률가, 성직자, 시인, 과학자를 자신이 보수를 주는 임금노동자로 전환시켜 버린 것이다.
  부르주아지는 가족으로부터 그 감정의 장막을 찢어내고 가족관계를 단순한 돈의 관계로 만들었다.
  부르주아지는 복고주의자들이 그토록 경애해마지 않는 중세시대의 야수같은 힘의 과시가 어떻게 하여 가장 게으른 나태로써 훌륭히 보완되는가를 보여주었다. 그것은 인간의 행위가 과연 무엇을 낳을 수 있는가를 처음으로 보여준 예였다. 부르주아지는 이집트 피라밋이나 로마의 수도(水道), 고딕 성당을 훨씬 능가하는 기적을 이룩했다. 이전의 모든 민족대이동이나 십자군 따위의 견주지도 못할 원정들을 감행한 것이다.
  부르주아지는 끊임없이 생산도구를 혁명적으로 개조하고, 그럼으로써 생산관계를 개조하며, 또 그와 더불어 사회관계 전체를 변화시키지 않으면 존재할 수 없다. 그 반면, 이전의 모든 산업 계급들에게는 낡은 생산양식을 그대로 보존하는 것이 자신의 1차 존재조건이었다. 끊임없는 생산의 혁명적 발전, 모든 사회적 조건들의 부단한 교란, 항구적인 불안과 동요는 부르주아 시대의 이전의 모든 시대를 구분 짓는 특징이다. 모든 고정되고 꽁꽁 얼어붙은 관계들, 이와 더불어 고색창연한 편견과 견해들은 사라지고, 새로이 형성된 모든 것들은 골격을 갖추기도 전에 낡은 것이 되어버린다. 딱딱한 것은 모두 녹아 사라지고, 거룩한 것은 모두 더럽혀지며, 마침내 인간은 냉정을 되찾고 자신의 실제 생활조건, 자신과 인류의 관계에 직면하지 않을 수 없게 된다.
  부르주아지는 자신의 생산물을 팔 수 있는 시장을 끊임없이 확장시켜야 한다는 필요성으로 인해 지구상의 모든 구석구석을 누벼야 한다. 부르주아지는 가는 곳마다 둥지 틀고 자리잡고 연고를 맺어야 하는 것이다.
  부르주아지는 세계시장의 착취를 통하여 각 나라의 생산과 소비에 범세계적인 성격을 부여해왔다. 복고주의자들에게는 매우 유감이겠으나 부르주아지는 산업의 발 밑으로부터 산업이 딛고 서 있는 일국적 기반을 빼앗아냈다. 기존에 확립된 모든 일국적 산업들은 이미 파괴되었거나 나날이 파괴되어 가고 있다. 모든 문명민족들이 생사를 걸고 도입하려 하는 새로운 산업, 이제 더 이상 토착 원료자원을 가공하지 않고 가장 먼데서 온 원료자원을 가공하면서도 그 생산물은 국내만이 아니라 지구상의 모든 구석에서 소비되는 새로운 산업이 그 낡은 산업들을 몰아내고 있다. 그 나라의 생산물로 충족되던 낡은 욕구 대신에, 먼 나라 먼 토양의 생산물로 충족될 수 있는 새로운 욕구가 생겨난다. 낡은 지역적, 민족적, 단절과 자급자족 대신 모든 방면에서의 상호교류 민족들간의 보편적 상호의존이 나타난다. 이는 물질적 생산뿐 아니라 정신적 생산에서도 마찬가지이다. 개별 민족의 지적 창조물은 공동의 재산이 된다. 민족적 편향성과 편협성은 점차 불가능해지며, 수많은 민족적, 지역적 문학들로부터 하나의 세계문학이 생겨나는 것이다.
  부르주아지는 모든 생산도구가 급속히 향상되고 교통수단이 엄청나게 개선됨으로써, 가장 미개한 민족을 포함하여 모든 민족을 문명화시킨다. 상품의 저렴한 가격은 모든 만리장성을 무너뜨리고 외국인에 대한 미개인의 매우 고집스런 증오를 굴복시키는 대포이다. 부르주아지는 모든 민족에게 부르주아적 생산양식을 채택할 것이냐 죽을 것이냐를 선택하라고 강요하며, 가지가 문명이라고 부르는 것을 도입할 것 즉, 부르주아 자체가 될 것을 강요한다. 한 마디로 부르주아지는 자기자신의 모습 그대로 세계를 창조하는 것이다.
  부르주아지는 시골을 도시의 지배에 복속시켰다. 부르주아지는 거대도시들을 만들었고, 농촌에 비해 도시인구를 엄청나게 증가시켰으며, 이를 통해 상당 부분의 인구를 농촌생활의 백치상태로부터 구출해냈다 .또한 시골이 도시에 종속되도록 만든 것과 똑같이 미개국과 반미개국들이 문명국들에게, 농민의 나라가 부르주아의 나라에게, 동양이 서양에게 종속되도록 만들었다.
  부르주아지는 인구, 생산수단, 재산의 분산된 상태를 점차 제거하고 있다. 부르주아지는 인구를 한데뭉치고, 생산수단을 집중시켰으며, 재산을 소수의 손에 집적시켰다. 이에 따른 필연적인 결과로 정치적 집중이 이루어졌다. 개별적 이해관계와 법률, 정부, 조세제도를 갖고 있던 독립적 지역 또는 그것들과 대충 관련된 지역들은 하나의 정부, 하나의 법조문, 하나의 일국적 계급이해, 하나의 국경, 하나의 관세를 지닌 하나의 나라로 뭉치게 되었다.
  부르주아지는 백년 남짓한 자신의 지배기간 동안 이전의 모든 세대들이 이루어낸 것을 모두 합친 것보다 더 거대하고 엄청난 생산력을 창출했다.
  인간에 대한 자연력의 복속, 기계, 공업과 농업에서의 화학의 응용, 기선, 철도, 전기통신, 경작을 위한 전 토지의 개간, 운하 건설, 땅에서 솟아난 듯한 거대한 인구--이전세기에 그러한 생산력이 사회적 노동의 품속에 잠자고 있으리라고 예감이나마 할 수 있었겠는가?
  그렇다면 우리는 이제 할 수 있다. 부르주아지가 딛고 서 있는 토대인 생산수단과 교환수단은 봉건사회속에서 생성된 것이다. 이들 생산수단과 교환수단이 특정한 발전단계에 이르자, 봉건사회가 생산하고 교환하는 조건, 농업과 제조업의 봉건적 조직, 한마디로 말해, 봉건적 소유관계는 이미 발전되어 있는 생산력과 더 이상 양립할 수 없게 되었으며 오히려 그만큼의 질곡이 되어버렸던 것이다. 그것들은 산산이 부서져야 했으며, 실제로 산산이 부서져 버렸다.
  그 자리에는 자유경쟁이 대신 들어섰으며, 또 자유 경쟁에 맞는 사회적, 정치적 구조가 뒤따랐고, 부르주아계급의 경제적, 정치적 지배가 뒤따랐다.
  지금 우리 눈앞에도 비슷한 움직임이 진행되고 있다. 자신의 생산관계, 교환관계, 소유관계를 가지고 있는 현대 부르주아사회, 엄청난 생산수단과 교환수단을 출현시킨 이 사회는 자기가 주술로 불러낸 명부(冥府)세계의 힘을 더 이상 통제하지 못하게 된 마법사와도 같다. 지난 수십 년 동안 산업과 상업의 역사는 오직 현대적 생산조건에 대한, 또 부르주아지와 그 지배의 존재조건인 소유관계에 대한 현대적 생산력의 반란의 역사일 뿐이다. 이에 대해서는 주기적으로 일어나면서 갈수록 더 한층 위협적으로 전체 부르주아사회의 존망을 시험대에 올려놓는 상업공황만을 언급해도 충분할 것이다. 이러한 공황에서는 기존 생산물뿐 아니라 이전에 창조된 생산력의 거의 대부분이 주기적으로 파괴된다. 또한 이전의 모든 시대에는 터무니없는 것으로 여겨졌을 전염병, 즉 과잉 생산의 전염병이 번지게 된다. 사회는 갑자기 순간적인 야만상태로 되돌아가게 된다. 마치 기근이나 전면전의 황폐로 인해 모든 생존수단의 공급이 차단된 것처럼 된다. 산업과 상업은 파괴된 듯이 보인다. 그 이유는 무엇인가? 과도한 문명화, 과도한 생존수단, 과도한 산업, 과도한 상업 때문이다. 사회의 수중에 있는 생산력은 더 이상 부르주아적 소유조건을 더 한층 발전시키는 데로 향하지 않는다. 그 반대로, 생산력은 소유조건에 비해 너무 강력해져서 오히려 그것에 의해 질곡당하며, 질곡을 극복하자마자 생산력은 부르조아사회 전체를 무질서하게 만들고 부르주아적 소유의 존재를 위태롭게 만든다. 부르주아사회의 여러 조건은 생산력이 만들어낸 부를 포괄하기에는 너무 협소해진 것이다. 그렇다면 부르주아지는 어떻게 이러한 공황을 극복하는가? 한편으로는 생산력의 대향 파괴를 강화함으로써, 다른 한편으로는 새로운 시장을 정복하고 기존의 시장을 더욱 철저하게 착취함으로써 극복한다. 달리 말해 그것은 보다 범위가 넓고 보다 파괴적인 공황을 위한 길을 닦으며, 공황을 예방하는 수단을 축소시키는 것이다.
  부르주아지가 봉건제를 무너뜨렸던 무기가 이제 부르주아지 자신을 겨냥하는 것이 된다.
  그러나 부르주아지는 자신을 죽이는 무기를 주조했을 뿐 아니라 이 무기를 사용하는 사람들인 현대 노동계급, 곧 프롤레타리아들도 탄생시켰다.
  부르주아지, 즉 자본이 발전하는 것과 똑같은 정도로 프롤레타리아트, 즉 현대 노동계급도 발전한다. 이들은 일거리가 있어야만 살아갈 수 있으며, 그들의 노동이 자본을 증대시키는 한에서만 일거리를 찾을 수 있다. 이들 노동자는 다른 보통 상품들과 마찬가지로 자기자신을 조금씩 팔아야 하는 하나의 상품이며, 따라서 경쟁의 성패 여하에, 시장의 동요 여하에 무방비상태로 노출되어 있다.
  기계의 광범위한 활용과 분업으로 인해 프롤레타리아의 노동은 모든 개인적 성격을 잃었으며, 그 결과 노동자에 대한 매력도 사라졌다. 노동자는 이제 기계의 부속물이며, 그에게 요구되는 것은 오직 가장 단순하고 가장 단조로우며 가장 쉽게 획득한 기술뿐이다. 그렇기 때문에 노동자의 생산비용은 거의 전적으로 그가 자신을 유지하고 종족을 번식시키는데 필요한 생존수단으로 제한된다. 그러나 상품의 가격, 곧 노동의 가격은 그 생산비용과 같다. 그러므로 노동에 대해 느끼는 반발심이 강할수록 임금은 감소한다. 그뿐 아니라 기계의 사용과 분업이 증가할수록, 노동시간이 연장되거나 주어진 시간 내에 강제된 노동량이 증대하거나 기계 속도가 빨라지거나 하는 등으로 인해 고통스런 짐 또한 증가한다.
  현대산업은 가부장적 장인의 작은 작업장을 산업자본가의 거대한 공장으로 바꾸어 놓았다. 공장으로 결집된 노동자대중은 군대식으로 편성된다. 그들은 산업군대의 사병(私兵)으로써 장교, 하사관으로 이루어진 완벽한 위계의 지휘하에 있다. 그들은 부르주아적 계급, 부르주아국가의 노예일 뿐 아니라, 날이 갈수록 시간이 갈수록 기계에 의해, 관리자에 의해, 무엇보다도 개별 부르주아적 공장주 자신에 의해 노예화되고 있다. 이러한 전횡은 영리가 그 목표이자 목적임을 노골적으로 선언하면 할수록 더 한층 인색해지고 증오스러워지고 쓰라린 것이 된다.
  육체 노동에 필요한 기술과 발휘되는 힘이 줄어들수록, 바꿔 말해서 현대산업이 발전할수록 더 한층 남성의 노동은 여성의 노동으로 대체된다. 연령과 성별의 차이는 더 이상 노동계급에게 사회적 타당성을 갖지 못한다. 연령의 성별에 따라 사용하는 값이 다르기는 하지만 모든 사람이 노동의 도구인 것이다.
  지금까지 노동자에 대해 공장주의 착취가 끝나고 노동자가 임금을 현금으로 받게 되자마자 부르주아적의 기타 부분, 즉 집 주인, 상점 주인, 전당포 주인등이 노동자에게 달려든다.
  도매상, 상업주, 일반적으로 은퇴한 상인들, 수공업자와 농민 등 중간계급의 하층은 점차 프롤레타리아트로 전락한다. 왜냐하면 한편으로 그들의 영세자본으로는 현대산업이 움직이는 규모를 감당할 수 없고, 대자본가와의 경쟁에서 뒤쳐지기 때문이며, 다른 한편으로는 새로운 생산방식으로 인해 그들의 전문화된 기술이 쓸모없어지게 되기 때문이다. 이리하여 프롤레타리아트는 모든 계급의 인구로부터 충원되는 것이다.
  프롤레타리아트는 다양한 발전단계를 거친다. 프롤레타리아트가 생겨나자마자 부르주아지와의 투쟁도 시작된다. 처음에는 개별 노동자들이 싸움을 시작했으나 다음에는 한 공장의 근로자들이, 그 다음에는 한 직종, 한 지역의 직공들이 자신들을 직접 착취하는 개별 부르주아를 상대로 싸우게 된다. 그들은 부르주아적 생산조건에 대해서가 아니라 생산도구 자체에 대해서 공격을 가한다. 그래서 그들은 자기들의 노동과 경쟁하는 수입품을 쳐부수며, 기계를 산산조각내고, 공장을 불지르며, 사라져버린 중세시대 근로자의 지위를 무력으로 회복하고자 한다.
  이 단계에서 노동자는 아직 전국에 흩어져 있고 자기들 간의 상호경쟁으로 분열되어 있는 지리멸렬한 대중에 머물러 있다. 설사 그들이 모여 보다 긴밀한 결합체를 이룬다 해도 그것은 아직 그들 자신이 연합한 결과가 아니라 부르주아지가 연합한 결과이다. 부르주아계급은 자신의 정치적 목적을 달성하기 위해 모든 프롤레타리아트를 동원하지 않을 수 없으며, 게다가 아직 당분간은 그렇게 할 수 있는 힘도 가지고 있다. 그러므로 이 단계에서 프롤레타리아트는 자신의 적과 싸우는 것이 아니라 적의 적, 즉 절대군주제의 잔재인 지주, 비산업부르주아, 쁘띠부르주아지와 싸우는 것이다. 이리하여 전체 역사적 운동은 부르주아적 수중에 집중된다. 그렇게 얻어진 승리는 모두 부르주아지를 위한 승리인 것이다. 그러나 산업이 발전하면서 프롤레타리아트는 숫자가 증가할 뿐 아니라 보다 큰 무리로 집중되어 힘이 더욱 성장하며, 그 힘을 더욱 자각하게 된다. 기계가 노동의 모든 차이들을 소멸시키고 거의 모든 곳에서 임금을 동일하게 낮은 수준으로 감축시키는 것과 비례하여 프롤레타리아트 대열 내의 다양한 이해관계와 생활조건은 더욱 더 평준화된다. 부르주아들 간의 경쟁이 격화되고 그 결과 상업공황이 일어나면서 노동자의 임금은 갈수록 동요하게 된다. 기계가 급속히 발전하고 끊임없이 개선되면서 노동자의 생활은 갈수록 불안정해진다. 따라서 개별 근로자와 개별 부르주아 간의 충돌은 갈수록 두 계급간의 충돌이라는 성격을 띠게 된다. 그 결과 노동자들은 부르주아에 반대하는 결사체(노동조합)를 결성하기 시작하며, 임금율을 높이기 위해 한데 뭉치고, 때때로 일어날 충돌에 미리 대비하기 위해 단체를 창건한다. 여기저기에서 싸움은 폭동으로 터지게 된다.
  때때로 노동자는 승리하기도 하지만 그것은 잠시일 뿐이다. 싸움의 실제적 결실은 직접적인 결과에 있는 것이 아니라 끊임없이 팽창하는 노동자들의 단결에 있다 .현대산업이 만들어낸 전달 수단으로 인해 여러 지역의 노동자들이 서로 접촉할 수 있게 됨으로써 단결은 한층 확대된다. 바로 이 접촉이야말로 같은 성격을 지니는 수많은 지역적 투쟁을 계급들간의 하나의 전국적 투쟁으로 집중시키는 데 필요한 것이다. 그러나 모든 계급투쟁은 정치투쟁이다. 중세 시대의 시민이 옹색한 도로를 가지고 수백 년의 기간을 거쳐 달성한 그 단결을 한 대 프롤레타리아는 철도에 힘입어 수 년간 이룩한다.
  이렇게 프롤레타리아를 하나의 계급으로, 나아가 하나의 정당으로 조직하는 일은 노동자 자신들 간의 경쟁으로 인해 계속 저해당하고 있다. 그러나 그것은 그럴수록 항상 다시 솟아오르며, 강해지며, 굳어지며, 거세지고 있다. 그 조직은 부르조아지 자체의 분열을 이용하여 노동자의 특정한 이해에 대한 입법적 승인을 요구한다. 그리하여 영국에서는 10시간 노동법안이 통과되었다.
  기존 사회의 계급들 간에 일어나는 모든 충돌은 여러 가지 방식으로 프롤레타리아트의 발전과정을 촉진시킨다. 부르주아지는 자신이 항상적인 싸움속에 있음을 깨닫는다. 부르주아지는 처음에는 귀족과, 이후에는 부르주아지 가운데 산업의 진보에 대해 적대적인 이해관계를 가지게 된 일부분과, 그리고 외국의 부르주아지와는 항상, 싸움을 벌여왔다. 이 모든 싸움에서 부르주아지는 프롤레타리아트에게 호소하고 도움을 청할 수밖에 없으며, 그리하여 그들을 정치무대로 끌어낼 수밖에 없음을 깨닫는다. 결국 부르주아지는 스스로 프롤레타리아트에게 자기자신의 정치교육과 일반교육의 요소들을 공급하게 된다. 달리 말해 부르주아지는 프롤레타리아트에게 자신과 맞서 싸울 무기를 주게 되는 것이다.
  게다가, 이미 본 대로 지배계급의 모든 분파들은 산업의 진보에 따라 프롤레타리아트로 전락하거나, 적어도 자신의 존재조건을 위협당하게 된다. 이들 역시 프롤레타리아트에게 계몽과 진보의 새로운 요소를 공급한다.
  마지막으로, 계급투쟁이 결정적인 순간에 다다르게될 때 지배계급 내부에서, 아니 사실상 기존 사회 전체의 내부에서 일어나는 붕괴과정은 매우 격렬하고 강렬한 성격을 띠게 되므로 지배계급의 일부가 떨어져나와 미래를 자기 수중에 장악하고 있는 혁명적 계급의 편에 참여하게 된다. 그러므로 일찍이 귀족의 일부가 부르주아지 편으로 넘어갔던 것과 마찬가지로, 이제 부르주아적 한 부분, 특히 역사적 운동 전반을 이론적으로 이해하는 수준으로 스스로를 끌어올린 부르주아적 사상가들의 부분이 프롤레타리아트의 편으로 넘어온다.
  오늘날 부르주아지와 대립하고 있는 모든 계급들 가운데 오직 프롤레타리아트만이 진정으로 혁명적인 계급이다. 다른 계급들은 현대산업이 전진함에 따라 몰락하며 결국 사라져가지만, 프롤레타리아트는 현대 산업의 특수하고도 본질적인 산물이다.
  중간계급 하층, 소규모 공장주, 상점주, 기능공, 농민 등 이들 모두는 중간계급의 각 부분이라는 자신의 존재를 소멸시키지 않기 위해서 부르주아지에 맞서 싸운다. 그러므로 그들은 혁명적이 아니고 보수적이다. 게다가 그들은 역사의 수레바퀴를 후진시키려 하기 때문에 반동적이기도 하다. 간혹 그들이 혁명적인 경우가 있더라도 그것은 그들이 프롤레타리아트로의 전락이 임박했음을 예감했을 경우에만 그러하다. 그때 그들은 자신의 현재 이익이 아닌 미래 이익을 수호하며, 자신의 입장을 버리고 프롤레타리아트의 입장을 취하는 것이다.
  낡은 사회의 최하층에서도 내팽개쳐진, 수동적으로 썩어가는 대중인 '위험한 계급', 사회적 쓰레기는 프롤레타리아혁명으로 인해 곳곳에서 운동 속에 휩쓸릴 수 있으나, 그 생활조건 때문에 그들은 거의가 반동적 음모에 의해 매수되는 도구의 일부가 된다.
  프롤레타리아트의 조건들 가운데 낡은 사회의 조건들은 대부분 이미 사실상 곤궁에 처해있다. 프롤레타리아는 재산도 없고, 처자와의 관계도 이제 더 이상 부르주아적 가족관계와는 아무런 공통점이 없으며, 영국에서나 프랑스에서나 미국에서나 독일에서나 현대적 산업노동, 자본에 대한 현대적 종속으로 인해 그는 일체의 민족적 성격을 잃어버렸다. 그에게 법, 도덕, 종교 따위는 바로 그만큼의 부르조아적 편견과 똑같으며, 그 뒤에는 그만큼의 부르조아적 이익이 매복해 있을 뿐이다.
  선행했던 모든 지배계급들은 사회의 대부분을 자신의 전유(專有)조건하에 종속시킴으로써 기존의 지위를 강화하고자 했다. 프롤레타리아는 자기자신의 이전의 전유양식을 폐지하지 않고서는, 또 그럼으로써 다른 모든 전유양식을 폐지하지 않고서는, 또 그럼으로써 다른 모든 전유양식까지 폐지하지 않고서는 사회적 생산력의 주인이 될 수 없다. 그들은 획득하고 강화시킬 그 무엇도 갖고 있지 않다. 그들의 사명은 지금까지 개인재산을 보호하고 보장해 온 모든 것을 파괴하는 데 있는 것이다.
  이전의 역사적 운동은 모두 소수의 운동이며 소수의 이익을 위한 것들이었다. 그러나 프롤레타리아 운동은 거대한 다수의 자의식적이고 자주적인 운동이며, 거대한 다수의 이익을 위한 것이다. 우리 현 사회의 최하층인 프롤레타리아트는 공적 사회의 모든 상위층들이 사라지지 않고서는 움직일 수도 일어설 수도 없다.
  프롤레타리아트와 부르조아지의 투쟁은 처음에, 내용에서는 아니더라도 형식에서는 일국적인 투쟁이다. 따라서 각 나라의 프롤레타리아트는 당연히 무엇보다 먼저 자국 부르조아지와의 문제를 해결해야 한다.
  프롤레타리아트의 가장 일반적인 발전국면을 서술하는 과정에서, 우리는 기존 사회 내에서 벌어지는 어느 정도 은폐된 내전을 추적하여, 그 내전이 공개적인 혁명으로 터져나오고 부르조아지를 폭력적으로 타도함으로써 프롤레타리아트의 지배를 위한 토대를 놓는 지점에까지 이르렀다.
  이미 보았듯이 지금까지 모든 사회의 형태는 억압계급과 피억압계급간의 적대에 기초하고 있다. 그러나 한 계급을 억압하려면 그 계급이 적어도 자신의 노예적 존재를 지속할 수 있도록 하는 일정한 조건이 보장되어야 한다. 농노제시대의 농노가 코뮨의 구성원으로 발전해 나갔듯이, 봉건적 절대주의의 멍에 속에 있던 쁘띠부르조아는 부르조아로 발전해 나갈 수 있었다. 그러나 현대 노동자는 산업의 진보에 따라 떠오르기는커녕 자기 계급이 존재조건 아래로 더욱 가라앉는다. 노동자는 빈민이 되며, 빈곤은 인구나 부의 증가보다 더 빨리 발전한다. 여기서, 부르조아지가 사회의 지배계급이 되거나 자신의 존재조건을 고압적인 법률로 사회에 강제하는 따위는 이제 더 이상 적절하지 않다는 것이 명백해진다. 즉, 부르조아지는 자신의 노예제 내에서 노예의 생존을 보장해줄 능력이 없기 때문에, 즉 노예가 자기를 먹여 살리는 것이 아니라 자기가 노예를 먹여 살려야 하는 상황으로 노예를 빠뜨릴 수밖에 없기 때문에, 더 이상 지배 할 수 없게 되는 것이다. 사회는 이제 이 부르조아지 아래에서 살 수 없다. 달리 말해 부르조아지의 존재는 더 이상 사회와 양립할 수 없는 것이다.
  부르조아계급의 존재와 지배를 위한 본질적 조건은 자본의 형성과 증대이며, 자본의 조건은 임금노동이다. 임금노동은 오직 노동자들 간의 경쟁에 의해서만 가능하다. 타의적이기는 하지만 부르조아지가 촉진시키는 산업의 진보는 경쟁으로 인한 노동자들의 고립 대신 결사로 인한 혁명적 결합을 가져온다. 그러므로 현대산업의 발전은 부르조아지가 생산물을 생산하고 전유하는 바로 그 토대를 그 발 밑에서 무너뜨리는 셈이다. 결국 부르조아지가 생산하는 것은 자기 자신의 무덤을 파는 자일뿐이다. 부르조아지의 몰락과 프롤레타리아트의 승리는 양자 모두 불가피한 것이다. 
  

 

 

II. 프롤레타리아와 공산주의자

공산주의자는 전체 프롤레타리아와 어떤 관계를 가지는가?
  공산주의자는 노동계급의 당들과 대립하는 별도의 당을 결성하지 않는다.
  공산주의자는 전체 프롤레타리아트가 가지는 이해와 별도로 분리된 이해를 가지지 않는다.
  공산주의자는 자신만의 분파적 원칙을 세워 프롤레타리아 운동을 이 원칙에 뜯어 맞추려고 하지 않는다.
  공산주의자는 오직 다음과 같은 점에서만 다른 노동계급의 당들과 구별된다. (1) 각국 프롤레타리아의 일국적 투쟁에서, 일체의 국적으로부터 독립된 전체 프롤레타리아트의 공동 이해를 제기하고 전면에 내세운다. (2) 부르조아지에 반대하는 노동계급의 투쟁이 거치는 다양한 발전단계에서, 언제 어디서나 그 운동 전체의 이해를 대변한다.
  그러므로 공산주의자는 한편으로 실천적인 면에서는 모든 나라 노동계급 당들 가운데 가장 선진적이고 결의에 찬 부분으로서 다른 모든 당들을 밀고 나아가며, 다른 한편으로 이론적인 면에서는 거대한 프롤레타리아 대중에 비해 프롤레타리아 운동의 진행노선, 조건, 궁극적인 전반적 결과들을 명확히 알고 있다는 장점을 갖는다.
  공산주의자의 당면 목적은 다른 모든 프롤레타리아 당들과 마찬가지로, 프롤레타리아트를 하나의 계급으로 형성시키고, 부르조아 지배를 타도하며, 프롤레타리아트가 정치권력을 장악하도록 하는데 있다.
  공산주의자는 전체 프롤레타리아트가 가지는 이해와 별도로 분리된 이해를 가지지 않는다.
  공산주의자는 자신만의 분파적 원칙을 세워 프롤레타리아 운동을 이 원칙에 뜯어 맞추려고 하지 않는다.
  공산주의자는 오직 다음과 같은 점에서만 다른 노동계급의 당들과 구별된다. (1) 각국 프롤레타리아의 일국적 투쟁에서, 일체의 국적으로부터 독립된 전체 프롤레타리아트의 공동이해를 제기하고 전면에 내세운다. (2) 부르조아지에 반대하는 노동계급의 투쟁이 거치는 다양한 발전단계에서, 언제 어디서나 그 운동 전체의 이해를 대변한다.
  그러므로 공산주의자는 한편으로 실천적인 면에서는 모든 나라 노동계급 당들 가운데 가장 선진적이고 결의에 찬 부분으로서 이론적인 면에서는 거대한 프롤레타리아 대중에 비해 프롤레타리아 운동의 진행노선, 조건, 궁극적인 전반적 결과들을 명확히 알고 있다는 장점을 갖는다.
  공산주의자의 당면 목적은 다른 모든 프롤레타리아 당들과 마찬가지로, 프롤레타리아트를 하나의 계급으로 형성시키고, 부르조아 지배를 타도하며, 프롤레타리아트가 정치권력을 장악하도록 하는데 있다.
  공산주의자의 이론적 명제들은 결코 이러저러한 자칭 보편적 개혁가가 발명 또는 발견한 사상이나 원칙들에 기초하지 않는다.
  그 명제들은 단지 일반적인 견지에서 현존하는 계급투쟁으로부터, 바로 우리 눈 앞에서 벌어지는 역사적 운동으로부터 솟아나오는 실제적 관계들을 표현할 뿐이다. 현존하는 소유관계의 폐지는 결코 공산주의의 명백한 특질이 아니다.
  과거의 모든 소유관계는 역사적 조건의 변화에 따른 역사적 변화에 항상 종속되어 왔다.
  예를 들어 프랑스혁명은 부르조아적 소유의 편에서 봉건적 소유를 폐지했다.
  공산주의의 명백한 특질은 소유 일반의 폐기가 아니라 부르조아적 소유의 폐지이다. 그런데 현대 부르조아적 사유재산은 게급적대에 기초한, 소수에 의한 다수의 착취에 기초한 생산물의 생산, 전유 체제의 최종적이고도 가장 완벽한 표현이다.
  이러한 의미에서 공산주의자의 이론은 사유재산의 폐지라는 단 하나의 문구로 요약될 수 있을 것이다.
  우리 공산주의자는 한 사람이 자기 노동의 결실로서 사적으로 얻은 재산, 이른바 모든 사적 자유, 행동, 자주성의 기반이라고 일컬어지는 재산에 대한 권리를 폐지하려 한다고 비난받아 왔다.
  자기가, 자신의 힘으로, 애써 벌어들인 재산이라니!
  그것은 부르조아 재산형태에 선행하는 소기능공이나 소농민의 재산을 뜻하는가? 그것이라면 폐지할 필요도 없다. 산업의 발전이 이미 상당히 파괴해 왔고 지금도 나날이 파괴하고 있으므로.
  그렇다면 현대 부르조아적 사유재산을 뜻하는가?
  그러나 임금노동을 착취하는 재산, 새로운 착취를 위한 임금노동이 새로운 공급을 창출하는 조건이 없이는 증가될 수 없는 재산이다. 현재의 소유형태는 자본과 임금노동의 적대에 기초를 두고 있다. 이제 이러한 적대의 양 측면을 검토해 보자.
  자본가가 된다는 것은 생산에서 순수히 사적인 지위뿐 아니라 사회적인 지위도 갖는다는 것이다. 자본은 집단적 산물이며, 오직 많은 구성원들의 공동 행동에 의해서만, 아니 궁극적으로는 전사회 구성원들의 공동행동에 의해서만 운동할 수 있다.
  요컨대 자본은 사적인 힘이 아니라 사회적인 힘이다.
  그러므로 자본이 공동재산, 전 사회 구성원의 소유로 바뀐다고 해서 개인적 소유가 사회적 소유로 전환되지는 않는다. 변화되는 것은 단지 소유의 사회적 성격뿐이다. 소유는 그 계급적 성격을 잃는다.
  이제 임금노동을 보자.
  임금노동의 평균가격은 최저임금, 즉 노동자를 노동자로서 겨우 생존하게 하는 데 절대적으로 필요한 생존수단의 양이다. 그러므로 임금노동자가 자신의 노동을 통해 전유하는 것으로는 단지 그 생존의 연장과 재생산만을 충족시킬 수 있을 뿐이다. 우리는 결코 그러한 노동생산물의 사적 전유를 폐지하려는 것이 아니다. 그것은 인간생활을 유지하고 재생산하기 위한 것일 뿐, 다른 사람의 노동을 통제할 수 있게 하는 잉여를 남기지 낳는다. 우리는 오로지 그러한 전유의 비참한 성격을 제거하고자 할뿐이다. 그러한 전유하에서 노동자는 단지 자본을 증대시키기 위해 살아가며, 지배 계급의 이익이 요구하는 한에서만 살아갈 것이 허용되기 때문이다.
  부르조아사회에서 산 노동은 축적된 노동을 증가시키는 수단일 뿐이다. 반면 공산주의사회에서 축적된 노동은 노동자의 생존을 넓히고 풍요롭게 하며 촉진시키는 수단일 뿐이다.
  그러므로 부르조아사회에서는 과거가 현재를 지배하지만, 공산주의사회에서는 현재가 과거를 지배한다. 부르조아사회에서 자본은 독립적이고 개성을 갖는 반면, 살아 있는 사람은 종속적이고 개성을 갖지 못한다.
  부르조아는 이러한 상태의 폐지를 개성과 자유의 폐지라고 말한다! 그것은 옳다. 그것은 바로 부르조아적 개성, 부르조아적 독립성, 부르조아적 자유의 폐지를 목표로 하는 것이므로.
  현재의 부르조아적 생산조건하에서 자유라 할 때 그것은 자유거래, 자유매매를 뜻할 뿐이다.
  그러나 매매가 사라진다면 자유매매 역시 사라진다. 자유매매에 관한 이야기, 그 밖의 자유 일반에 관한 우리 부르조아지의 '호언장담' 따위는 모두, 조금이라도 의미가 있다면 단지 중세시대 속박된 상인들의 제한된 매매와 대비에서만 그러할 뿐, 매매, 부르조아적 생산 조건, 그리고 부르조아지 자체에 대한 공산주의적 폐지와 대비될 때는 아무런 의미도 갖지 못한다.
  당신은 우리가 사유재산을 폐지하려 하는데 대해 경악한다. 그러나 지금 당신이 살고 있는 사회에서 9./10의 인구에게 사유재산은 이미 제거되었다. 소수에게 사유재산이 있는 이유는 순전히 그 9/10의 수중에 그것이 없기 때문이다. 그러므로 당신은, 사회의 광범한 대다수에게 일체의 재산도 존재하지 않는다는 것을 바로 그 존재의 필요조건으로 하는 재산형태를 제거하려 한다고 우리를 비난하는 것이다.
  한 마디로 당신은 우리가 당신의 재산을 제거하려한다고 비난하는 것이다. 바로 그렇다. 우리는 그것을 하려 한다.
  노동이 더 이상 자본이나, 화폐, 지대로, 독점 가능한 사회적 힘으로 전화될 수 없게 되는 순간부터, 다시 말해 개인소유가 더 이상 부르조아적 소유로, 자본으로 전환될 수 없게 되는 그 순간부터 개성은 사라진다고 당신은 말한다.
  그렇다면 당신은 '개인'이라고 할 때 그것은 바로 부르조아적 소유자, 중간계급 소유자를 뜻하는 것임을 고백해야 한다. 사실 그런 개인은 깨끗이 일소되어야 한다.
  공산주의는 어느 누구에게서도 사회의 생산물을 전유할 힘을 박탈하지 않는다. 다만 그러한 전유를 통하여 다른 사람의 노동을 종속시키는 힘을 박탈할 뿐이다.
  공산주의는 어느 누구에게서도 사회의 생산물을 전유할 힘을 박탈하지 않는다. 다만 그러한 전유를 통하여 다른 사람의 노동을 종속시키는 힘을 박탈할 뿐이다.
  사유재산이 폐지되면 모든 노동이 중단되고 곳곳에서 나태가 우리를 덮칠 것이라는 반대가 있어왔다.
  그러나 그에 따른다면 이미 오래 전에 부르조아사회는 순전히 게으름으로 인해 파멸해 버려야 했을 것이다. 왜냐하면 일하는 사회 구성원들은 아무것도 갖지 못하며, 조금이라도 갖고 있는 사람은 일하지 않기 때문이다. 따라서 그러한 반대는 모두 자본이 없다면 임금노도도 있을 수 없다는 동어반복의 또 다른 표현에 지나지 않는다.
  물질적 생산물의 공산주의적 생산, 전유양식에 대해서 제기된 모든 반대는 똑같은 방식으로 정신적 생산물의 공산주의적 생산, 전유양식에 대해서도 제기되어 왔다. 부르조아지에게는, 계급적 소유의 소멸이 곧 생산 자체의 소명이듯이, 계급문화의 소명은 모든 문화의 소멸과 같다.
  부르조아지가 잃고서 애통해하는 바로 그 문화란 실상 엄청난 대다수의 사람들에게는 단지 하나의 가계로서 행동하기 위한 훈련에 지나지 않는다.
  그렇지만, 우리가 부르조아적 소유의 폐지를 주장하는 데 대해 당신이 자유, 문화, 법 따위 당신의 부르조아적 개념 기준을 적용하려 하는 한 당신은 우리와 말다툼할 필요가 없다. 당신의 법이란 것이 실상은 당신의 계급의지, 즉 당신 계급의 경제적 존재 조건에 의해 그 본질적 성격과 방향이 규정되는 의지가 법제화된 것에 지나지 않듯이, 당신의 바로 그 사상 역시 당신의 부르조아적 생산조건과 부르조아적 소유조건의 산물에 불과한 것이다.
  당신은 당신의 현재 생산양식과 소유형태--생산의 진보 속에서 생겨나거나 사라지는 역사적 관계--로부터 나오는 사회적인 형태들이 자연과 이성의 영원한 법칙인 것처럼 여기는 이기적이고 그릇된 생각을 가지고 있지만, 그것은 당신에 선행했던 모든 지배계급들도 가지고 있었다. 고대적 소유에서 당신이 똑똑히 본 것, 봉건적 소유에서 당신이 인정한 것을 물론 당신은 당신 자신의 부르조아적 소유형태의 경우에는 인정할 수 없을 것이다.
  가족의 폐지라니! 공산주의자의 이 파렴치한 주장에는 가장 급진적인 사람들까지도 분노하고 있다.
  지금의 가족, 부르조아적 가족이 서 있는 토대는 무엇인가? 그것은 자본이며 사적 이익이다. 따라서 이 가족이 완전히 발전한 형태는 단지 부르조아지에게만 존재할 뿐이다. 반면 이러한 상태가 진행되면 결국 프롤레타리아에게는 가족이 실제로 사라질 것이며, 공창(公娼)만이 남을 것이다.
  당신은 우리가 부모에 의한 자식의 착취를 중지시키려 한다고 해서 비난하는가? 그것도 죄라면 우리는 죄를 지었다고 할 수 있다.
  그러나 당신은 우리가 가정교육을 사회교육으로 바꾸려는 것을 모든 관계 중에 가장 성스러운 관계를 파괴하는 것이라고 말하고 있다.
  그렇다면 당신이 말하는 교육이란 뭔가! 당신의 교육 역시 그것을 둘러싼 사회적 조건에 의해, 학교 등을 통한 사회의 직, 간접적 개입에 의해 규정되는 사회적인 것이 아닌가? 공산주의자는 교육에 대한 성격을 바꾸고, 지배계급의 영향으로부터 교육을 구출하려 할뿐이다.
  가족과 교육에 관한, 부모와 자식의 성스런 관계에 관한 부르조아적 말장난은 현대산업의 활동에 의해 규정되는 사회적인 것이 아닌가? 공산주의자는 교육에 대한 사회의 개입을 발명한 것이 아니다. 다만 그 개입의 성격을 바꾸고, 지배계급의 영향으로부터 교육을 구출하려 할뿐이다.
  가족과 교육에 관한, 부모와 자식의 성스런 관계 관한 부르조아적 말장난은 현대산업의 활동에 의해 프롤레타리아들 간의 모든 가족적 유대가 끊어질수록, 그리고 그들이 자식들이 단순한 상품이나 노동도구로 바뀌어갈수록 더욱 혐오스러워진다.
  그렇지만 너희 공산주의자들은 여성공유제를 도입하려는 게 아니냐고 전체 부르조아지는 소리 맞춰 악을 쓴다.
  부르조아는 자기아내를 단지 생산도구로만 본다. 그는 생산도구는 공동으로 이용되어야 한다고 들었으므로 자연히 모든 것을 공유한다는 운명이 여성에게도 닥치리라는 결론에 이를 수밖에 없다.
  진정으로 목적하는 바는 단순한 생산도구로서의 여성의 지위를 없애버리려는 데 있다는 것을 그는 전혀 생각조차 하지 않는다.
  더군다나 공산주의자들이 이른바 공개적이고 공식적으로 건설하려 한다는 여성공유제에 대해 우리의 부르조아가 실제로 분노를 터뜨리는 것은 정말 가관이 아닐 수 없다. 그것은 거의 기억할 수 없을 정도의 먼 옛날부터 존재해 온 것이므로.
  우리의 부르조아는 공창은 물론 자기 휘하에 있는 프롤레타리아의 아내와 딸들을 마음대로 할 수 있는데 만족하지 않고 다른 부르조아의 아내를 유혹하는데 커다란 쾌락을 느낀다.
  부르조아의 결혼은 사실상 부인공유제이다. 그러므로 설령 공산주의자가 비난받는다 하더라도 그 비난은 위선적으로 은폐된 여성공유제가 아니라 공개적으로 합법화된 여성공유제를 도입하려 한다는 것이어야 한다. 그렇지 않아도 현 생산제도의 폐지와 더불어 이 제도에서 생겨난 여성공유제, 즉 공창과 사창이 모두 폐지되리라는 것은 자명하다.
  나아가, 공산주의자는 나라와 국적을 폐지하려 한다고 비난받는다.
  노동자에게는 나라가 없다. 갖고 있지 않은 것을 빼앗을 수는 없는 일이다. 프롤레타리아트는 무엇보다도 정치적 지배권을 획득해야 하므로, 해당 민족의 영도적 계급으로 떠올라야 하므로, 자신이 스스로 그 민족을 구성해야 하므로, 비록 부르조아적 의미는 아니지만 그 자체가 민족인 것이다.
  민족들 간의 민족적 차이와 적대는 부르조아지의 발전, 상업의 자유, 세계시장, 생사양식과 그에 따른 생활조건에서의 제일성 등으로 인해 날이 갈수록 사라져가고 있다.
  프롤레타리아트의 지배는 그것들을 한층 더 빨리 사라지게 할 것이다. 선진문명국의 통일행동은 프롤레타리아트의 행방을 위한 1차 조건 가운데 하나이다.
  개인에 의한 개인의 착취가 종식되는 것과 비례하여 민족에 의한 민족의 착취도 종식될 것이다. 민족 내에서 계급간의 적대가 사라질수록 민족간의 증오 또한 사질 것이다.
  종교, 철학의 견지에서 또는 일반적으로는 이데올로기적 견지에서 나오는 공산주의에 대한 비난은 진지하게 검토할 가치도 없다.
  인간의 관념, 견해, 생각, 한 마디로 인간의 의식이 그의 물질적 존재조건, 사회관계, 사회생활이 변함에 따라 변화한다는 것을 이해하는데 그리 깊은 직관을 필요하는가?
  사상의 역사는 바로 물질적 생산이 변화하는 정도에 따라 정신적 생산이 그 성격을 변화시킨다는 것을 증명하고 있지 않은가? 모든 시대의 지배적 사상은 항상 지배계급의 사상이었다.
  사람들은 흔히 사회를 변혁하는 사상에 대해 이야기하지만, 그것은 곧 낡은사회 내에서 새로운 사회의 요소들이 창조된다는 사실, 낡은 사상의 해체는 항상 낡은 존재조건의 해체와 보조를 같이 한다는 사실을 표현하는 것일 뿐이다.
  고대세계가 마지막 진통을 겪고 있을 때 고대종교는 기독교에 의해 정복되었다. 또 기독교 사상이 18세기에 이르러 합리주의 사상에 굴복했을 때 봉건사회는 당시의 혁명적 부르조아지와 목숨을 걸고 싸웠다. 종교적 자유와 양심의 자유라는 사상은 단지 지식의 영역에서도 자유경쟁이 지배한다는 것을 표현할 뿐이었다.
  흔히 이렇게들 말한다. "의심할 바 없이 종교적, 도덕적, 철학적, 법적 사상은 역사발전과정에서 변형되어 왔다. 그러나 종교, 도덕, 철학, 정치학, 법은 이러한 변화 속에서 항상 살아남았다."
  "그밖에도 자유, 정의 등 어떠한 상회에도 공통적인 영원한 진리들이 있다. 그러나 공산주의는 영원한 진리, 모든 종교나 도덕을 새로운 토대 위에서 구성하는 것이 아니라 아예 폐지한다. 그러므로 공산주의는 과거의 모든 역사적 경험과 모순적으로 움직인다."
  이러한 비난은 어디로 귀결되는가? 모든 과거 사회의 역사는 계급적대, 각 시대마다 각기 다른 형태를 취했던 적대의 발전사였다.
  그러나 그 형태야 어떠하든 과거 모든 시대에 공통적인 한 가지 사실이 있다. 그것은 곧 사회의 어느 한 부분이 다른 부분을 착취한다는 사실이다. 그렇다면, 아무리 다종다양하다 하더라도 과거 시대의 사회적 의식은, 계급적대가 모두 없어지지 않으면 완전히 사라질 수 없는 일정한 공동형태 또는 일반관념의 범위 내에서 움직인다는 사실은 극히 당연한 것이다.
  공산주의혁명은 전통적 소유관계와의 가장 근본적인 결별이다. 그러므로 당연히 혁명의 발전은 전통적 사상과의 가장 근본적인 결별을 포함한다.
  하지만 공산주의에 대한 부르조아적 반론에 대해서는 이쯤 해두자.
  우리는 앞에서 노동계급에 의한 혁명의 첫걸음은 프롤레타리아트를 지배계급의 지위로 끌어올리는 것, 민주주의의 싸움에서 승리하는 것임을 보았다. 프롤레타리아트는 자신의 정치적 지배를 이용하여 부르조아지에게서 점차로 일체의 자본을 빼앗고, 모든 생산도구를 국가의 수중에, 즉 지배계급으로 조직된 프롤레타리아트의 수중에 집중시키며, 총생산력을 가능한 한 빨리 증대시키게 될 것이다.
  물론 처음에는 소유권과 부르조아적 생산조건에 대한 전제적(專制的) 침해를 통하지 않으면 그렇게 할 수 없다. 다시 말해서, 경제적으로는 불충분하고 무리한 듯이 보이지만 발전해 가는 가운데 스스로를 뛰어넘어 낡은 사회질서에 대한 더 이상의 침해를 필연적으로 수반하는 조치, 생산양식을 전면적으로 혁명화하는 수단으로서 불가피한 조치가 없으면 안되는 것이다.
  이러한 조치들은 물론 나라에 따라 다를 것이다.
  그럼에도 불구하고 가장 선진적인 나라에서는 다음과 같은 것들이 매우 일반적으로 적용될 수 있을 것이다.
  1. 토지소유를 폐지하고 모든 지대를 공공의 목적으로 활용한다.
  2. 소득에 대해 높은 누진과세를 적용한다.
  3. 모든 상속권을 폐지한다.
  4. 모든 망명자와 반역자의 재산을 몰수한다.
  5. 국가자본과 배타적 독점을 가진 국립은행을 통하여 신용을 국가의 수중으로 집중한다.
  6. 전달, 운송수단을 국가의 수중으로 집중한다.
  7. 국가소유의 공장과 생산도구를 증대한다. 황무지를 개간하고 공동의 계획에 따라 토질을 개선한다.
  8. 모두가 똑같이 노동의 의무를 진다. 특히 농업을 위한 산업군을 편성한다.
  9. 농업과 제조업을 결합한다. 인구를 전국적으로보다 균등하게 분배함으로써 도시와 농촌간의 차별을 점차 폐지한다.
  10. 공립학교에서 모든 어린이를 위한 무상교육을 실시한다. 현존하는 어린이의 공장노동을 폐지한다. 교육과 산업적 생산을 결합한다, 등등.
  발전과정에서 계급적 파별이 없어지고 모든 생산이 광범위한 전국적 단체의 손에 집적되면, 공권력은 정치적 성격을 읽게 된다. 이른바 정치권력이란 본래 단지 한 계급이 다른 계급을 억압하는 조직된 힘일 뿐이다. 프롤레타리아트가 부르조아지와의 싸움에서 상황의 힘에 의해 어쩔 수 없이 자신을 계급으로서 조직하게 되면, 또 혁명을 통해 지배계급으로 자라나고, 그 자체로 낡은 생산조건을 무력으로 없애버리게되면, 그때 프롤레타리아트는 이들 생산조건과 더불어 계급적대와 계급 일반의 존재조건을 없애버리게 되면, 그때 프롤레타리아트는 이들 생산조건과 더불어 계급적대와 계급 일반의 존재조건을 없애버리게 될 것이며, 또 그럼으로써 한 계급으로서 가지는 자신의 지배권도 폐지하게 될 것이다.
  계급과 계급적대의 낡은 부르조아사회 대신 우리는 각자의 자유로운 발전이 모두의 자유로운 발전을 위한 조건이 되는 단체를 가지게 될 것이다. 

 

III. 사회주의, 공산주의 문헌

1. 반동적 사회주의

A. 봉건적 사회주의

프랑스와 영국의 귀족들은 그들이 가진 역사적 지위로 인해 현대 부르조아사회를 반대하는 소책자를 쓰는 것을 소명으로 하게 되었다. 1830년 프랑스 7월혁명과 영국의 개혁운동에서 이들 귀족은 다시 한 번 혐오스런 벼락부자에게 굴복했다. 그로부터, 중대한 정치투쟁은 매우 명약관화한 일이 되었다. 이들에게는 문헌투쟁만이 가능했지만 문헌의 영역에서조차 복고시기의 낡은 외침은 불가능해져 버렸다.
  공감을 불러일으키기 위해서 귀족들은 겉으로는 자신의 이익을 돌보지 않고, 피착취 노동계급의 이익만을 쫓아 부르조아지를 고발해야 했다. 이와 같이 귀족은 그들의 새로운 주인을 풍자하는 노래를 부르고 주인의 귀에 다가올 재난의 대한 불길한 예언을 속삭임으로써 보복을 꾀했다.
  이렇게 하여 봉건적 사회주의는 생겨났다. 반쯤은 비탄으로 반쯤은 풍자로, 또 반쯤은 과거의 메아리로 반쯤은 미래의 위협으로, 때로는 신랄하고 재치 있는 가시 돋친 비판을 통해 부르조아지에게 철두철미 충격을 가하기도 했지만, 그러나 현대 역사의 행진을 전혀 파악할 수 없기 때문에 그 결과는 항상 우스꽝스러워질 수밖에 없는 모습으로.
  귀족은 사람들을 자기 주위로 결집시키기 위하여 기치를 들고 프롤레타리아 자선함을 흔들어댔다. 그러나 사람들은 그들과 어울릴 때마다 그들의 엉덩이에 봉건 문장(紋章)이 찍힌 것을 보고는 불경스럽게 큰 웃음을 터뜨리며 돌아섰다.
  프랑스 정통주의자와 '영국청년단'의 일파도 이러한 희극을 연출했다.
  봉건주의자는 그들의 착취양식이 부르조아지의 착취양식과는 다르다는 점을 지적하면서도, 그들 역시 이제는 낡아빠졌지만 전혀 다른 상황과 조건에서 착취했다는 사실을 잊고 있다. 또한 그들은 자신들의 지배하에서는 현대 프롤레타리아트가 결코 존재하지 않았다는 점을 보여주면서도, 현대 부르조아지가 그들 자신의 사회형태에서 나온 필연적 후예라는 사실을 잊고 있었다.
  더구나 그들은 그들의 비판이 가진 반동적 성격을 거의 감추지 않기 때문에, 부르조아지에 대한 그들의 주된 비난은 부르조아 체제하에서 낡은 사회질서를 철저히 분쇄해 버릴 운명을 진 한 계급이 발전하고 있다는 것까지 지적하고 있다.
  그들이 부르조아지를 호되게 비판하는 이유는 부르조아지가 단지 프롤레타리아트를 만들었다는데 있는 것이 아니라 혁명적 프롤레타리아트를 만들었다는 데 있다.
  그러므로 정치적 실천에서 그들은 노동계급에 반대하는 모든 강압조치에 동참하며, 일상생활에서는 온갖 호언장담에도 불구하고 산업의 나무에서 떨어진 황금사과를 줍기 위해, 그리고 진리, 사랑, 명예를 양모, 사탕무우, 주정(酒精)과 맞바꾸기 위해 허리를 굽히는 것이다.
  목사가 영주와 손잡고 나아갔듯이 성직자 사회주의는 봉건적 사회주의와 손잡았다.
  기독교적 금욕주의에 사회주의 색채를 가미하는 것만큼 쉬운 일도 없다. 기독교는 원래 사유재산, 결혼, 국가를 비난해오지 않았던가? 그리고 그 대신 박애와 빈곤, 독신과 신체적 금욕, 수도원 생활과 교회를 설교해 오지 않았던가? 기독교적 사회주의는 단지 성직자가 귀족의 불만에 대해 봉헌하는 성수(聖水)에 지나지 않는다.

B. 쁘띠부르조아 사회주의

부르조아지가 파멸시킨 계급, 현대 부르조아사회의 대기 속에서 그 존재조건이 취약해지고 사멸한 계급은 봉건귀족만이 아니다. 중세의 시민이나 소농경영자는 현대 부르조아지의 선구자였다. 산업적으로나 상업적으로나 거의 발전하지 못한 나라들에서 이들 두계급은 떠오르는 부르조아지와 더불어 여전히 잔존하고 있다.
  현대 문명이 충분히 발달한 나라들에서는 프롤레타리아트와 부르조아지 사이에서 동요하며 부르조아사회의 보완물로서 자신을 계속 쇄신하는 쁘띠부르조아의 새로운 계급이 형성되어 왔다. 그러나 이 계급의 개별 구성원들은 자유경쟁으로 인해 끊임없이 프롤레타리아트로 전락한다. 현대산업이 발전함에 따라 그들은 현대 사회의 독립적 부분으로서는 완전히 사라지고 제조업, 농업, 상업에서의 관리자, 토지관리인, 상점주로 거의 바뀌는 순간까지 눈 앞에 두게된다.
  농민이 인구의 절반을 훨씬 넘는 프랑스 같은 나라들에서는, 부르조아지에 대항하여 프롤레타리아트의 편에 서는 저술가들은 당연히 부르조아체제를 비판하는 데서 농민과 쁘띠부르조아의 기준을 사용해야 했으며, 이들 매개적 계급의 입장에서 노동계급을 위해 곤봉을 들어야 했다. 이리하여 쁘띠부르조아 사회주의가 생겨났다. 프랑스뿐 아니라 영국에서도 이 학파의 지도자는 시스몽디였다.
  이 사회주의 학파는 현대 생산조건의 모순을 매우 날카롭게 분석했으며, 경제학자들의 위선에 찬 변명을 낱낱이 폭로했다. 그리고 기계와 분업의 파멸적 결과, 소수에게로의 자본과 토지 집적, 과잉생산과 공황을 논쟁의 여지없이 입증했다. 또한 그들은 쁘띠부르조아와 농민의 불가피한 몰락, 프롤레타리아트의 고통, 생산의 무정부성, 방치할 수 없는 부의 불평등한 분배, 국가들간의 파멸적 산업전쟁, 낡은 도덕적 유대의 해체, 낡은 가족관계, 낡은 국적 등을 지적했다.
  그러나 설사 그 긍정적인 목적에서 보더라도 이 사회주의 형태는 낡은 생산수단과 교환수단 및 이와 더불어 낡은 소유관계와 낡은 사회로 되돌아가고자 하거나, 그렇지 않으면 현대 생산수단과 교환수단에 의해 파괴되어 왔고 또 파괴될 수밖에 없는 낡은 소유관계의 틀 내에 현대 생산수단과 교환수단을 가두고자 한다. 양자 어느 경우이거나 반동적이며 공상적이다.
  그 최후의 주장은 제조업에서의 법인길드, 농업에서의 가부장적 관계이다.
  결국 완강한 역사적 사실이 자기기만의 도취상태를 흩어버렸을 때 이러한 형태의 사회주의는 우울증의 비참한 발작으로 끝나버렸다.

C. 독일 사회주의 또는 '진정한'사회주의

* 여기서 진정한의 뜻은 말뿐임을 말함.

프랑스의 사회주의, 공산주의 문헌은 권력을 갖고있는 부르조아지의 억압하에서 생겨났으며 그 권력에 대항하는 투쟁의 표현이었다. 이 문헌들은 독일에서 부르조아지가 봉건 절대주의와의 경쟁을 막 시작했을 무렵 독일로 유입되었다.
  독일 철학자, 자칭 철학자, 그리고 재담꾼들은 이 문헌들을 열심히 읽어댔지만 이 저작들이 프랑스에서 독일로 옮겨올 때 프랑스의 사회적 조건이 같이 옮겨오지 않았다는 사실은 잊고 말았다. 독일의 사회적 조건과 접촉하는 과정에서 이들 프랑스 문헌은 직접적인 실천적 의의를 모두 일었으며 순수히 문헌적인 의미만을 가지게 되었던 것이다. 이와 같이 18세기 독일 철학자에게 제 1차 프랑스 혁명에서 나온 요구들은 '실천이성' 일반의 요구에 불과한 것이었으며, 혁명적인 프랑스 부르조아지의 의지의 발현 또한 그들의 눈에는 순수의지, 그렇게 될 수밖에 없는 의지, 일반적으로는 진정한 인간의지의 법칙으로 보이는 것이었다.
  독일 저술가의 저작은 오로지 그들의 고대철학적 양심에 새로운 프랑스 사상을 조화시키는 것, 아니 그보다는 그들 자신의 철학적 관점을 버리지 않으면서 프랑스 사상을 접목시키는 것이었다.
  이러한 접목은 외국어가 사용되는, 즉 번역되는 것과 똑같은 식으로 이루어져있다.
  수도사들이 어떻게 고대 이단(異端)의 저작들이 쓰여 있는 원고 위에 가톨릭 성자들의 따분한 생애를 덧썼던가는 잘 알려져 있는 일이다. 그러나 독일 저술가들은 세 속의 프랑스 문헌을 가지고 이러한 과정을 거꾸로 밟았다. 그들은 프랑스 원본 아래 자신들의 철학적 헛소리를 써넣었던 것이다. 예를 들면 그들은 화폐의 경제적 기능에 대한 프랑스 비판서 아래에는 '인간의 소외'를 써넣었고, 부르조아 국가에 대한 프랑스 비판서 아래에는 '추상적 보편자의 예위'를 써넣는 식이었다.
  프랑스의 역사비판서에 이러한 철학적 문구들을 삽입하는 것에 대해 그들은 '행동의 철학', '진정한 사회주의', ' 독일의 사회주의 과학', '사회주의의 철학적 토대' 따위의 작위를 수여했다.
  이리하여 프랑스의 사회주의, 공산주의 문헌은 완전히 알맹이가 빠져버렸다. 또한 독일인의 손에서 이미 그 문헌은 한 계급과 다른 계급의 투쟁을 표현하지 않는 것으로 바뀌었기 때문에, 독일인은 '프랑스의 편향'을 극복했다고 보았으며, 진정한 요구가 아니라 진리의 요구를, 프롤레타리아트의 이익이 아니라 인간본질의 이익을, 즉 아무 계급에도 속하지 않고 실체도 없으며 단지 철학적 환상의 모호한 영역에만 존재하는 인간 일반의 이익을 대변한다고 생각했다.
  이 독일 사회주의는 국민학교 숙제를 상당히 심각하고 근엄하게 받아들이며 그 빈약한 재고품을 협잡에 가득한 양태로 격찬하는 가운데 점차 그 현학적인 무지를 잃어갔다.
  봉건귀족과 절대군주에 대항하는 독일인의 투쟁, 특히 프러시아 부르조아지의 투쟁, 달리 말하면 자유주의 운동은 더욱 격화되었다. 그로써 '진정한'사회주의가 오랫동안 갈망해 오던 기회, 즉 정치적 운동을 사회주의적 요구와 대결시키며, 자유주의에 대해, 대의정부에 대해, 부르조아적 경쟁, 부르조아적 언론의 자유, 부르조아적 입법, 부르조아적 자유와 평등에 대해 전통적인 파문(破門)을 명하고, 대중에게 부르조아 운동으로 얻을 것은 아무 것도 없고 읽은 것은 모든 것이라는 사실을 설교할 수 있는 절호의 기회가 왔다. 독일 사회주의는 프랑스 비판의 단조로운 모방이면서도 프랑스 비판이, 바로 독일에서의 임박한 투쟁이 이루려는 목적인 부르조아사회의 경제적 존재조건과 이에 적합한 정치구조를 가진 현대 부르조아사회의 존재를 전제로 하고 있다는 점은 때마침 잊어버렸다.
  절대주의 정부 및 이에 딸린 목사, 교수, 지방 유지와 관리들에게 '진정한'사회주의는 부르조아지의 협박에 대항하는 안성맞춤의 허수아비였던 것이다.
  그것은 그들 정부가 바로 그 당시에 독일 노동계급의 봉기에 대해 투약했던 채찍과 총탄이라는 쓰디쓴 약을 달래주는 달콤한 마무리였다.
  이와 같이 '진정한'사회주의는 정부를 위해 독일 부르조아지와 싸우는 무기로서 역할 하는 동시에, 반동적인 이익, 독일 속물들의 이익을 직접적으로 반영하는 것이었다. 독일에서, 16세기 의 유물이자 그때부터 계속 다양한 형태로 다시 나타나곤 했던 쁘띠부르조아계급은 현 상황의 현실적인 사회적 토대이다. 독일에서 이 계급의 존속은 곧 기존 상황의 존속을 뜻한다 .부르조아지의 산업적, 정치적 지배는 한편으로는 자본의 집적으로 인해, 다른 한편으로는 혁명적 프롤레타리아트의 성장으로 인해 쁘띠부르조아지에게 일정한 파멸의 위협을 가한다. 이들에게 '진정한' 사회주의는 이 두 마리 새를 하나의 돌로 잡을 수 있는 것처럼 보였다. 그리하여 그것은 전염병처럼 번졌다.
  화려한 수사(修辭)의 꽃으로 수놓아지고 창백한 감상의 이슬에 함빡젖은 사색의 거미줄 같은 의상, 독일 사회주의자들이 '영원한 진리'라는 말라빠진 그들의 육신을 감추기 위한 이 선험의 의상은 대중 속에서 그들의 상품 판매량을 놀랄 만큼 증대시키는데 기여했다.
  또한 한편으로 독일 사회주의는 점점 더 쁘띠부르조아 속물의 허풍스런 대변인으로서의 자기 소명을 인식해 갔다. 독일 사회주의는 독일 민족을 모범 민족으로, 그리고 독일 속물들을 전형적인 인간으로 주장했다. 이 모범 인간이 가진 약간의 야비한 구석이라도 보이면 독일 사회주의는 그것을 실제 성격과는 정 반대로, 은폐되고 고상한 사회주의적 해석을 가했다. 또한 장황하리만치 공산주의의 '야수같은 파괴적' 경향을 정면으로 반대했으며, 모든 계급투쟁에 대해 고상하고 공평한 경멸을 표했다. 몇 가지 극히 드문 예외를 제외한다면 지금(1847) 독일에서 돌아다니는 사회주의, 공산주의 출판물들은 모두 이러한 비열하고 무기력한 문헌의 범주에 속한다.

2. 보수적 사회주의 또는 부르조아 사회주의

부르조아지의 일부는 부르조아사회의 지속적 생존을 도모하기 위하여 사회적 불만요인을 개선하고자 한다.
  이 부분에 속하는 이들로는 경제학자, 자선가, 인도주의자, 노동계급의 상태를 개선하려는 자, 자선의 조직자, 기타 온갖 종류의 하찮은 개혁가들이 있다. 나아가, 이러한 형태의 사회주의는 완전한 체계로 발전되어 왔다.
  프루동의 "빈곤의 철학"을 이러한 형태로 예로 들 수 있을 것이다. (타자맨 主: 맑스는 프루동의 "빈곤의 철학"을 혹독하게 비판한 "철학의 빈곤"이라는 저작을 남긴바 있다.)
  사회주의적 부르조아는 현대 사회적 조건의 모든 장점을 원하지만 그로부터 필연적으로 야기되는 투쟁과 위험은 배제하고자 한다. 그들은 사회의 현 상태에서 그 혁명적이고 붕괴적인 요소를 뺀 것을 원하는 것이다. 그들은 프롤레타리아트가 없는 부르조아지를 원한다. 부르조아지는 당연히 자신이 패권을 쥐고 있는 세계가 최선이라고 생각한다. 부르조아지 사회주의는 이 안락한 생각을 어느 정도 완전한 여러 체계들로 발전시키는 것이다. 부르조아 사회주의는 프롤레타리아트에게 그러한 체계에 따를 것, 그리하여 사회적 신(新)예루살렘으로 곧장 행진할 것을 요구하지만, 사실은 프롤레타리아트에게 기존 사회의 테두리 내에 머물러 있어야 하며 부르조아지에 대한 그들의 모든 증오에 찬 생각을 떨쳐버려야 한다고 요구하고 있다.
  보다 실천적이지만 보다 덜 체계적인 이 사회주의의 또 다른 형태는 정치적 개혁이 아니라 물질적 존재조건, 경제 관계의 변화만이 노동계급에게 이익이 될 수 있다는 것을 보여줌으로써 노동계급의 눈앞에서 일체의 혁명운동을 평가절하하고자 하는 것이다. 그러나 물질적 존재조건의 변화라고 할 때, 이러한 사회주의 형태는 그것을 오직 혁명에 의해서만 있을 수 있는 부르조아 생산관계의 폐지로 이행하는 것이 아니라, 단지 생산관계의 지속적 유지에 기초한 행정개혁으로만, 따라서 자본과 노동의 관계에는 전혀 영향을 미치지 않고, 기껏해야 부르조아 정부의 비용을 줄이고 행정업무를 단순화하는 정도의 개혁으로만 이해할 뿐이다.
  부르조아 사회주의는 단지 하나의 비유가 될 때, 오직 그때에만 적절한 표현을 찾을 수 있다.
  노동계급의 이익을 위한 자유무역, 노동계급의 이익을 위한 보호관세, 노동계급의 이익을 위한 감옥 개량, 이것이 부르조아 사회주의의 마지막 말이자 유일하게 진지한 말이다.
  그것은 다시 다음의 한 문구로 요약된다. 부르조아는 노동계급의 이익을 위한 부르조아이다.

3. 비판적-공상적 사회주의, 공산주의

여기서 우리는 현대의 모든 대혁명마다 항상 프롤레타리아트의 요구를 소리높여 외쳐왔던 바뵈프 등의 저작과 같은 문헌에 대해서는 언급하지 않겠다.
  프롤레타리아트가 자신의 목적을 달성하기 위해 처음으로 직접 시도한 것은 봉건사회가 불과하고 있던 전반적 격동기였다. 하지만 당시 프롤레타리아트는 미발전 상태에 있었기 때문에, 뿐만 아니라 프롤레타리아트 행방을 위한 경제적 조건--당시 아직 생성되지 않았으며, 임박한 부르조아 시대에 의해서만 생성될 수 있는 조건-도 없었기 때문에 그 시도는 실패할 수밖에 없었다 .또한 그 프롤레타리아트의 초기 운동들을 추종했던 혁명적 문헌들도 반동적 성격을 가질 수밖에 없었다. 그것들은 극히 조잡한 형태로 보편적 금욕주의와 사회평준화를 가르쳤다.
  본래의 사회주의, 공산주의 체계인 생시몽, 푸리에, 오웬 등의 체계는 앞서 말한 프롤레타리아트와 부르조아지 간의 투쟁이 발전되지 않은 초기 시기에 생겨난다(I절 부르조아지와 프롤레타리아를 보라).
  이들 체계의 설립자들도 사실 지배적인 사회형태속에서 와해요소의 활동뿐 아니라 계급적대까지 보고 있다. 그러나 그들에게 아직 유아기에 있는 프롤레타리아트는 어떠한 역사적 창의성도, 어떠한 독자적 정치운동도 갖지 못한 계급의 모습으로 보인다.
  계급적대의 발전은 항상 산업의 발전과 보조를 함께 하기 때문에, 그들이 생각하는 경제상황은 아직 그들에게 프롤레타리아트의 해방을 위한 물질적 조건으로 여겨지지 않는다. 그러므로 그들은 그 조건을 창출할 새로운 사회과학, 새로운 사회법칙을 모색하게 되는 것이다.
  역사적 행동은 그들의 사적인 창의적 행동으로 대체되고, 역사적으로 만들어진 해방의 조건은 환상적 조건으로, 프롤레타리아트의 점진적이고 자연발생적인 계급조직은 그 발명가들에 의해 특수하게 고안된 사회조직으로 바뀐다. 그들이 보기에 미래 역사는 결국 그들의 사회적 계획의 실천이자 그 실천적 실행일 뿐이다.
  계획을 구성하는 데서 그들은 의식적으로 가장 고통 당하는 계급인 노동계급의 이익에 주된 관심을 기울인다. 그들에게 프롤레타리아트란 오직 가장 고통 당하는 계급이라는 관점에서만 존재할 뿐이다.
  계급투쟁과 그들 자신의 환경의 미발전된 상태로 인해 그러한 종류의 사회주의자들은 자신들이 모든 계급적대를 초월해 있는 것으로 여기게 된다. 그들은 사회 모든 구성원들, 심지어 가장 형편이 좋은 사람들의 조건조차 개선하고자 한다. 그렇기 때문에 그들은 습관적으로 계급구분 없이 사회전체에게, 아니 우선적으로는 지배계급에게 호소한다. 하기야 일단 그들의 체계를 이해하고 난 사람이라면 어떻게 그것이 가장 가능한 사회상태의 가장 가능한 계획임을 알지 못하겠는가?(타이핑맨 主 : 이 문장은 마르크스와 앵겔스의 풍자적 독설이다)
  그러므로 그들은 모든 정치적 행동, 특히 혁명적 행동을 거부한다. 그들은 평화적인 수단으로 그들의 목적을 이루고자 하며, 필연적으로 실패할 수밖에 없는 자잘한 실험들이나 사례의 힘을 통해 새로운 사회의 복음으로 나아가는 길을 닦으려고 애쓴다.
  그렇듯 프롤레타리아트가 아직 매우 미발전된 상태에서 오직 자신의 입장에 대한 환상적인 생각마을 가지고 있을 무렵에 그려진 미래 사회의 상상화는 산회의 전반적 재건을 위한 프롤레타리아트의 첫 번째 본능적 기지개에 상당한다.
  그러나 이 사회주의, 공산주의 출판물들은 또한 중요한 요소를 담고 있다. 그것들은 기존 사회의 모든 원칙을 공격한다. 그렇기 때문에 그것들은 노동계급의 계몽을 위한 극히 중요한 자료들로 가득차 있다. 도시와 농촌간의 구별 폐지, 가족의 폐지, 개인의 사적 이익을 위한 산업경영의 폐지, 임금제도의 폐지, 사회적 조화의 주창, 국가기능의 단순한 생산감독 기능으로의 전화등 거기서 제기되는 실천적 조치들은, 당시에 겨우 나타나고 있었으므로 이들 출판물에서는 초기적이고 불명확한 형태로만 인식되었던 계급적대의 소명을 지적하는데 집중되어 있다. 그러므로 이 제안들은 순수히 공상적인 성격을 띤다.
  비판적-공상적 사회주의, 공산주의의 중요성은 역사발전과 역관계를 취한다. 현대 계급투쟁이 발전되고 특정한 형태를 취해갈수록, 투쟁에서 외따로 떨어져 있는 이 환상적인 입장, 투쟁에 대한 이 환상적인 공격은 모든 실천적 가치와 모든 이론적 정당성을 잃어버린다. 그러므로 비록 이들 체계의 창시자들이 여러 가지 면에서 혁명적이라 하더라도 그들은 프롤레타리아트의 진보적 역사발전에 반대하여 스승들의 원래 견해를 굳게 고수한다. 따라서 그들은 계급투쟁을 약화시키고 계급적대를 해소시키기 위해 철저하게 노력하는 것이다. 그들은 여전히 자신들의 사회적 이상향을 실험적으로 실현하는 것을 꿈꾸며, 고립된 '팔랑스떼르','공동부락','작은 이카리아'--신예루살렘의 축소판--를 건설할 것을 꿈꾼다. 그들은 공중누각을 실현하기 위하여 부르조아의 자비와 지갑에 호소할 수밖에 없다. 점차로 그들은 앞서 서술한 반동적인 보수적 사회주의자들과는 단지 보다 체계적인 현학을 갖고 있다는 점, 그리고 자기들 사회과학의 기적적인 효과에 대한 미신적인 광적인 믿음을 갖고 있다는 점에서만 다를 뿐 그들과 같은 범주에 빠져드는 것이다.
  그러므로 그들은 노동계급의 편에 선 모든 정치적 행동을 격렬히 반대한다. 그들이 보기에 그러한 행동은 새로운 복음에 대한 맹목적인 불신으로 인해 나타나는 것일 뿐이다.
  영국의 오웬주의자, 프랑스의 푸리에주의자들은 각각 차티스트와 개혁파를 반대한다. 


  공산당선언 IV. 기존의 여러 반대파에 관한 공산주의자에 입장 

II절에서 이미 영국의 차티스트나 미국의 농업개혁가들과 같은 기존의 노동계급 당들에 관한 공산주의자의 관계는 명확히 밝혀졌다.
  공산주의자는 당면 목표의 달성을 위해, 노동계급의 당면한 이익을 옹호하기 위해 싸우는 동시에, 현재의 운동 속에서 이 운동의 미래를 보여주고 이에 관심을 기울인다. 프랑스에서 공산주의자는 보수적 부르조아지와 급진적 부르조아지에 대항하여 사회민주주의자와 동맹을 맺었지만, 대혁명으로부터 전통적으로 물려받은 문구나 환상적인 생각들에 대해서 비판적인 입장을 취할 권리는 남겨두고 있다.
  스위스에서 공산주의자는 급진주의자를 지지하지만, 이 당의 일부는 프랑스적인 의미에서 민주주의적 사회주의자로, 일부는 급진적 부르조아라는 적대적 요소들로 이루어져 있다는 사실은 놓치지 않는다.
  폴란드에서 공산주의자는 농업혁명을 민족해방의 첫째 선결조건으로 주장하며, 1846년 크라쿠프 봉기를 주도했던 당을 지지한다.
  독일에서 공산주의자는 부르조아지가 절대군주, 봉건지주, 쁘띠뿌르조아지에 반대하여 혁명적으로 행동할 경우 이들과 함께 싸운다.
  그러나, 부르조아지가 자신의 지배와 더불어 필연적으로 도입하게 되는 사회, 정치적 조건을 독일 노동자들이 오히려 부르조아지에 대항하는 무기로써 곧바로 사용하도록 하기 위해, 그리고 독일 반동계급의 몰락 이후 부르조아지에 대항하는 무기로써 곧바로 사용하도록 하기 위해, 그리고 독일 반동계급의 몰락 이후 부르조아지에 반대하는 투쟁 자체가 즉시 시작될 수 있도록 하기 위해, 공산주의자는 부르조아지와 프롤레타리아트 간의 적대관계에 가장 명확한 인식을 노동계급에 주입시키려 끊임없이 노력한다.
  공산주의자는 독일에 주된 관심을 기울이고 있다 .왜냐하면 독일은 부르조아혁명의 전야에 있으며, 17세기 영국이나 18세기 프랑스에 비해 유럽문명의 보다 선진적인 조건과 보다 발전된 프롤레타리아트를 가지고 부르조아혁명은 곧이어 뒤따를 프롤레타리아혁명의 서곡이기 때문이다.
  요컨대 공산주의자는 모든 곳에서 기존의 사회, 정치적 질서를 반대하는 모든 혁명을 지지한다.
  그 모든 혁명에서 공산주의자는 각국의 발전정도와 관계없이 소유문제를 핵심적인 문제로서 전면에 내세운다.
  마지막으로 공산주의자는 어디서나 모든 나라 민주적 정당들의 통일과 합의를 위해 노력한다.
  공산주의자는 자신의 견해와 목적을 감추는 것을 경멸한다. 공산주의자는 자신의 목적이 오직 기존의 모든 사회적 조건을 힘으로 타도함으로써만 달성될 수 있다는 것을 공공연히 선포한다. 모든 지배계급을 공산주의혁명 앞에 떨게하라. 프롤레타리아가 잃을 것은 쇠사슬밖에 없으며 얻을 것은 온세상이다.(Let the ruling classes tremble at a Communistic revolution. The proletarians have nothing to lose but their chains. They have a world to win.)(타이핑맨 主 : 이 얼마나 핵심을 찌른 문구인가!)

전 세 계 노 동 자 여, 단 결 하 라 !

 

 

 

 

 

 

 

 

{공산당선언}

 

1. 공산당 선언 발간 이전까지의 맑스와 엥겔스의 공산주의자 조직 건설을 위한 활동

1830년대에는 많은 독일인 직인들이 도제 수업을 목적으로 프랑스나 스위스에 거주하고 있었다. 그러나 이들은 징집 연령이 되어서도 귀국하지 않고 그대로 국외에 머물러 있곤 했다. 이러한 '망명자들'을 중심으로 <추방자 동맹>이 만들어 졌고, 1837년에는 이 가운데 좌익적 분파가 <의인 동맹>으로 자립하였다.
  이 <의인 동맹>이 독일인 노동자들과 수공업자들의 최초의 비밀조직이었다. <의인 동맹>을 지도하고 있던 사람은 공상적인 평등 공산주의를 설교하는 빌헬름 바이틀링이었고, 후에는 소부르주아 공상가 프루동도 이 동맹의 성원들에게 많은 영향을 미쳤다. 블랑끼 파의 봉기에 참여했던 <의인 동맹>은 봉기의 실패 이후 1840년대에 중심을 런던으로 옮겼다.
  한편 각자 독자적으로 공산주의사상을 굳혀 오던 맑스와 엥겔스는 [독일 이데올로기]의 공동 집필을 통해 '청년헤겔파' 및 '진정한 사회주의자' 칼 그륀과 협력하고 있던 프루동은 이를 거절하였다. <통신 위원회>에 참여한 사람으로는 모제스 헤스와 요제프 바이데마이어 등이 있다.
  <통신 위원회>를 배경으로 맑스와 엥겔스는 바이틀링 파의 <의인 동맹>에 대한 정치적 공격의 포문을 열었다. 1846년 5월, 아메리카로 건너가서 자신이 독일의 사회주의의 '진정한' 대표자인 양 행세하는 크레게를 비판하는 [크레게에 반대하는 회람]을 발표한 것이다.
  그런데 맑스는 이미 1843-44년에 빠리에서 <의인 동맹>의 지도자들과 개인적 관계를 맺고 있었으며, 엥겔스도 1845년에 <의인 동맹>의 빠리 지부의 조직 사업에 참여한 적이 있었다. 오히려 바이틀링 파와 대결할 필요를 느끼는 과정이었고, 대결하기 위한 것이다. 그런 가운데 1847년 2월에 <동맹>의 지도자인 요제프 몰은 맑스와 엥겔스에게 <동맹>에 가입할 것을 요청하였다. 둘은 <통신 위원회>의 발전적 해소를 결의하고, 들어가서 뒤집어엎기로 합의하였다.
  <동맹>의 중앙은 대회의 개최를 공고했다. ([1846년 11월의 호소]). 유럽 전역에서 혁명의 기운이 일고 있었고, <동맹>은 이에 대해 입장을 정리할 필요가 있었던 것이다. 맑스와 엥겔스로서는 시간이 없었다. 그리고 사람도 모자랐다. 하늘의 도움일까? 자체의 사정으로 대회가 한 달 미뤄졌다.
  브뤼셀을 대표해서는 맑스 대신 볼프가 참여하였고, 대표로 파견되기에는 힘에 부치는 엥겔스가 빠리를 대표하게 하기 위한 정치 공작이 펼쳐졌다. 어쨌든 1847년 6월 런던에서의 이 대회가 <공산주의자 동맹> 제 1차 대회로 불린 수 있게 되는 성과가 있었다. 엥겔스의 주도로 다음과 같은 사항들이 결의되었다.: ①명칭을 <공산주의자 동맹>으로 변경한다. ②"만인은 형제다" 대신에 "만국의 프롤레타리아여, 단결하라!"로 단체의 구호를 변경한다. ③엥겔스의 [공산주의자의 신조 초안]을 하부 토의에 부친다.
  그 후 엥겔스는 [신조 표명 초안]에 대한 <동맹> 빠리 지구의 수정안으로 [공산주의의 원칙들]을 작성했지만, 그것을 그대로 통과시킬 생각은 없었다. 문답식이 아닌 명료한 강령 형태의 선언문을 구상하고 있었던 것이다.
  1847년 11월 29일부터 열린 <공산주의자 동맹>이 1848년 혁명 전야에 "전세계 앞에 공공연하게 자신의 견해와 자신의 목적과 자신의 지향을 표명하여 공산주의라는 유령이라는 소문에 당 자체의 선언을 대치"시킨 것이 바로 [공산당 선언]이다.


  2. 혁명운동의 역사로서의 [선언] 발간의 역사

[공산당 선언]은 임박한 유럽 혁명에 대한 <공산주의자 동맹>의 강령으로서 맑스와 엥겔스에 의해 집필되어, 1848년 2월 말 런던에서 영어, 프랑스어, 독일어, 이탈리아어, 플랑드르어, 덴마크어 등으로 동시에 발간되었다. 그러나 이때 발간된 것들에는 "아주 다양한 국적의 공산주의자들이" 런던에 모여 "기초"했다고 되어 있을 뿐, 저자의 이름은 물론 <공산주의자 동맹>이라는 이름도 등장하지 않는다.
  저자들의 이름이 밝혀지고 또 그들 자신이 [선언]의 배경과 의미에 대해 처음으로 설명한 것은 1872년에 라이프찌히에서 발간된 독일어 제2판의 [서문]에서이다. 여기에서 맑스와 엥겔스는 [선언]이 "몇몇 군데에서 오늘날 낡은 것이 되어 버렸다"고 밝히고 있는데, 이는 몇 년 동안의 국제 노동자 협회(제1인터내셔널)의 활동과 빠리 꼬뮌(1871년)의 경험을 염두에 둔 것이다. 시대가 흘렀음에 따라 "제2절 끝에 제시된 혁명적 방책들"과 제3절 ([사회주의 및 공산주의 문헌]) 및 제4절([각종 반정부당들에 대한 공산주의자들의 입장])에 수정이 필요함을 밝힌 것이다.
  물론 25년 동안 [선언]이 전혀 출판되지 않은 것은 아니다. 저자들의 작업의 결과는 아니지만, 영어, 러시아어, 프랑스어 등으로 여러 간행물들에 수록되었다. 그러나 이것들은 [선언]의 등장 배경이나 집필 의도를 정확히 나타내지 못하여, 제목도 [독일 공산당의 선언]이니 심지어 [칼 맑스의 선언]이니 하는 식이었다.
  저자들의 정식 서문이 딸린 그 이후의 것으로는 1882년 러시아 어판이 있다. 이 판의 [서문]에서는, 1848년 당시만 해도 유럽 혁명에 대한 반동의 보루로서만 의미를 지니던 러시아에서 혁명 운동이 생겨나고 발전한 것과 아메리카에서 자본주의적 관계가 자리잡고 있는 것에 대해 평가하고 있다. 말년에 두 저자들이 러시아 혁명에 대해 연구한 결과이다.
  두 저자의 서명이 있는 것은 위의 러시아 어 판이 마지막이다. 1883년의 독일어 제3판은, 맑스의 죽음을 계기로 엥겔스가 "[선언]을 관통하고 있는 기본 사상"에 대해 간결하게 정리하고 그것이 "맑스에 속한다"는 것을 밝히는 [서문]이 딸려 있다.
  저자의 정식 서문이 딸린 최초의 영어 판은 1888년 런던에서 발간된 것이다. 이 판의 [서문]의 중요한 내용은 영어권 독자들에게, 특히 영국의 노동 조합 지도자들에게 1848년의 <공산주의자 동맹>에서 <제1인터내셔널>에 이르는 노동자 운동과 공산주의의 결합에 대해 설명하는 것이다. 그리고 이 서문에서는 왜 [선언]이 "사회주의"가 아니라 "공산주의"라는 수식어를 택했는지를 분명하게 밝히고 있다.
  저자가 인정한 마지막 독일 판인 1890년 독일어 제4판은 런던에서 출간되었다. 여기서는 위의 영어 판 서문에서처럼 그 동안의 [선언]의 역사를 독일어권 독자들에게 설명하고 있으며, 이에 기초해 [선언]의 역사는 일정 정도까지는 1849년 이후의 현대 노동자 운동의 역사를 반영한다고 언명하고 있다.
  엥겔스의 서명이 있는 서문이 딸린 마지막 것으로는 1892년 폴란드어 제2판(초판은 십 년 전에 폴란드에서 독자적으로 출판되었다)과 1893년 이탈리아 어 판이 있다. 1848년 혁명의 와중에서도 유럽 열강에 의해 분열되어 있던 두 나라의 민족 통일 운동과 노동자 운동이 어떤 관계에 있는지, 정확히 말하자면 민족의 독립과 통일을 실제적으로 가져올 수 있었고 또 앞으로 가져올 수 있는 것은 무엇인지를 밝히는 것이 이 두 판의 [서문]의 내용이다.
  1849년 익명으로 출판된 이후, 1872년 독일어 판, 1882년 영어 판, 1890년 독일어 판, 1892년 폴란드어 판, 1893년 이탈리아 어 판 등의 일곱 개 판이 저자들이 인정하고 [서문]을 붙인 [선언]의 정식 판본이다. 이렇게 여러 번 저자의 필요에 의해 판을 거듭했지만 본문의 내용을 수정한 일은 없고 각주가 첨가되었을 뿐이다. 1872년 독일어 판은 서문에서 밝히고 있듯이 "[선언]은 역사적 문서이며", <공산주의자 동맹>이 해체된 이후 맑스와 엥겔스로서는  그 강령을 "더 이상 변경할 권리가 없기" 때문이다.


  3. [선언] 제 1 장 [부르주아지와 프롤레타리아]

제1장은 맑스와 엥겔스가 당시까지 도달한 역사 유물론의 결론 가운데 하나인 다음과 같은 명제로부터 시작하고 있다.: "지금까지의 모든 역사는 계급 투쟁의 역사이다." 현대의 부르주아시대 또한 계급 대립에 기초하고 있지만, 이 시대는 그 계급 대립을 단순화시켰다는 점에서 특이하다. 부르주아 사회 전체는 "두 개의 커다란 진영으로, 서로 직접 대립하는 두 개의 커다란 계급들로 더욱 더 분열되고 있다."  부르주아지와 프롤레타리아트라는 두 계급의 형성과 이제까지의 발전과 미래를 밝히는 것이 제1장의 내용이다.
  중세의 봉건 영주의 직접적 피억압자였던 "농노"로부터 영주의 성을 벗어난 "초기 도시의 성외 시민"이 생겨났고, 이들로부터 "부르주아지의 최초의 요소들"이 발전하였다. 이들 "대두하는 부르주아지"는 아메리카의 발견과 아프리카의 회항으로 신천지를 얻었으며, 상업의 발전과 시장의 확대에 힘입어 예전의 쭌프트적 (동업 조합적) 공업 경영 방식을 넘어서는 "메뉴팩처"와 "현대 대공업"을 도입하였다. 이 현대 대공업의 우두머리들이 "부르주아지"이다.
  부르주아지들의 이러한 발전은 산업적(경제적)인 것에 그치는 것이 아니다. 봉건 영주의 지배하에서는 피억압자 신분이었던 이들 부르주아지는 매뉴팩처 시대에는 "귀족에 대한 대항 세력"이었고, "대공업과 세계 시장의 형성 이후에는" "배타적인 정치적 지배권"을 쟁취하였다. 물론 여기서 "배타적"이라 함은, 대다수의 인민들에게 선거권과 피선거권이 없었던 점을 강하게 염두에 둔 것이다.
  이처럼 부르주아지가 계급 대립자체를 폐지한 것은 아니지만, 인류의 진보의 관점에서 볼 때 극히 혁명적 역할을 하였다. 신분, 분열과 분산, 야만, 미신, 정체, 농촌 등으로부터 노골적인 계급관계, 중앙 집권적인 행정과 생산, 과학, 문명, 끊임없는 변혁, 도시 등으로 사회의 기반의 이동한 것은 봉건 귀족에 대해 부르주아지가 이루어낸 것이다.
  요약하면 다음과 같다.: "부르주아지가 형성되었던 기초로서의 생산 수단들과 교류 수단들은 봉건 사회 내에서 만들어졌다. 이 생산 수단들 및 교류 수단들의 특정 발전 단계에 이르러, 봉건 사회가 생산 활동을 하고 교환 활동을 했던 관계들, 농업 및 제조업의 봉건적 조직, 한마디로 봉건적 소유관계들에 더 이상 조응하지 않게 되었다. 이 봉건적 소유 관계들은 생산을 촉진하는 대신에 억제하였다. 그것들은 그만큼 많은 수의 질곡들로 변해 버렸다. 그것들은 분쇄되어야 했으며, 분쇄되었다."
  [선언]의 제1장 [부르주아지와 프롤레타리아트]에서의 첫번째 논점은, "현대의 부르주아지 자체가 장구한 발전 과정의 산물이며, 생산 양식 및 교류양식에 있어서의 일련의 변혁들의 산물"이라는 것이다. 현재의 지배 계급인 부르주아지 역시 예전에는 "피억압자"였다는 점과 위의 결론이 현재의 피억압자 신분인 프롤레타리아트가 이후에 지배권을 획득할 <소극적 논거>로 제시되고 있다.
  제1장의 두번째 논점은 프롤레타리아트의 존재와 역사가 보여주는 해방의 적극적 가능성이다. 왜 현대의 노동자 계급을 프롤레타리아트 즉 무산자라고 하는가? 이전 시대의 노동하는 사람들에 대해서는, 무언가를 생산하는 사람(생산자)이라거나 기술자(장인)라는 적극적인 측면이 강조되었다. 그러나 현대의 노동자는 "일자리를 찾아 놓고 있는 동안만 살 수 있고, 자신들의 노동이 자본을 증식시키는 동안만 일자리를 찾을 수 있는" 처지다. 이렇게 "자신을 토막내어 팔지 않으면 안되는", 즉 자신의 몸뚱아리 말고는 먹고살기 위해 팔 수 있는 것이 아무 것도 없는 현대의 노동자를 맑스와 엥겔스는 무산자라고 한 것이다.
  그렇기 때문에 현대의 노동자에게는 먹고살기 위한 것 말고는 노동하는 것에 아무런 이유나 근거가 없다. 게다가 "프롤레타이의 노동은 기계제의 확장 및 분업으로 말미암아 모든 자립적 성격"을 잃었으며, "공장에 집결된 노동자 대중은 군대식으로 조직"되고 "노예화된다". 그렇다면 프롤레타리아트는 비참한 존재인가?
  1843년 말에 집필한 [헤겔 법철학 비판을 위하여. 서설]에서 프롤레타리아트는 "사회의 다른 모든 영역들로부터 자신을 해방시키고 그리하여 사회의 다른 모든 영역들을 해방시키지 않고는 해방될 수 없는 한 영역, 한마디로 인간의 완전한 상실이고 따라서 인간의 완전한 되찾음에 의해서만 자기 자신을 찾을 수 있는 한 영역"으로 설명되고 있다. 프롤레타리아트에 대한 이러한 철학적이고 추상적이고 '선언적'인 규정이 이제 [선언]에서는 역사적이고 정치적으로 입증되고 있다.
  프롤레타리아트의 "투쟁은 그들의 존립과 더불어 시작한다." 그리고 "그들의 투쟁들의 성과는 직접적인 전과(戰果)가 아니라 노동자들의 더욱더 확대되는 단결이다." 그리하여 투쟁 주체는 개별 노동자에서 한 공장의 노동자, 한 지역의 한 부문의 노동자, 한 나라의 노동자 전체 등으로 발전한다. 노동자들이 단결하는 것은 처음에는, 몰락하는 지주 세력과 대두하는 부르주아들의 투쟁 덕분이다. 역사적 조건이 다른 현대의 한국에서 노동자 계급이 하나의 전국적 연합을 결성하고 하나의 정치 세력으로 등장하는 과정 역시 처음에는 부르주아의 상이한 분파, 즉 파시스트 세력과 자유주의 세력 간의 주도권 싸움이었음은 물론이다.
  무릇 "모든 계급 투쟁은 정치 투쟁이다." 계급이 있는 곳에 투쟁이 있고, 계급 투쟁의 목표는 정치 권력을 장악하는 것이다. 프롤레타리아트의 투쟁 또한 그 주체가 전국적이 될수록 정치적 성격, 권력을 장악하려는 경향을 분명히 한다. 이러한 전국적이고 정치적인 성격의 조직적 표현은 당이다. 프롤레타리아트가 하나의 계급으로 조직되었다는 것, 프롤레타리아트의 투쟁이 정치 투쟁으로 발전했다는 것, 프롤레타리아트가 당으로 조직되었다는 것 등은 모두 같은 것이다.
  "지금까지의 모든 역사는 계급 투쟁의 역사이다"라는 명제로 시작되는 제1장 [부르주아와 프롤레타리아]는 부르주아지와 프롤레타리아트라는 두 계급의 형성과 이제까지의 발전과 미래를 밝히는 것을 내용으로 한다고 하였다. 그리고 현재의 지배계급인 부르주아지 역시 과거에는 '피억압자'였다는 점이 현재의 피억압자 신분인 프롤레타리아트가 미래에 지배권을 획득할 <소극적 논거>로 제시되고 있다고 하였다.
  이런 프롤레타리아트 역사는 <적극적 논거>의 하나이다. 적극적 논거의 또 하나는, "지금까지 모든 운동들이 소수의 운동들이었거나 소수의 이익을 위한 운동들"이었다면 "프롤레타리아트의 운동은 압도적 다수의 이익을 위한 압도적 다수의 자립적 운동"이라는 점이다. 게다가 노예주들과 영주들이 노예와 농노에 의해 부양되었던 것과는 달리 부르주아지는 자신들의 노예인 프롤레타리아트를 부양하지 않고는 프롤레타리아트를 존속시킬 수 없다. 이것은 노예주로서의, 지배 계급으로서의 부르주아지의 결정적인 결격 사유이다.
  따라서 "부르주아지의 몰락과 프롤레타리아트의 승리는 다같이 불가피하다."


  4. [선언] 제2장 [프롤레타리아와 공산주의자들]
   
  제2장 [프롤레타이아와 공산주의자들]에서 밝히려고 하는 것은 "공산주의자들은 프롤레타리아 일반에 대하여 어떠한 관계에 서 있는가" 이다. 맑스와 엥겔스가 제2장 서두에서 던진 이 질문에서 우리가 주목해야 할 것은, 공산주의자들에게는 이러저러한 프롤레타리아나 특수한 프롤레타리아 분파가 아닌 바로 "프롤레타리아 일반"이 문제로 된다는 점이다. 따라서 "공산주의자들은 다른 노동자 정당들에 대립되는 특수한 정당이 결코 아니다."
  첫째 공산주의자들은 "프롤레타리아트 전체의 이해 관계로부터 분리된 이해 관계라고는 가지고 있지 않다." 둘째 공산주의자들은 "프롤레타리아트의 운동을 거기에 짜 맞추고자 하는 바의 특수한 원리들이라고는 세우지 않는다." 한 마디로 공산주의자들은 프롤레타리아트의 현실, 머리로 그려 낸 것이 아닌 그대로의 프롤레타리아트의 이해 관계에 자신들의 운동을 근거지운다. 프롤레타리아트 대중이 교양 없다고 불평하거나 프롤레타리아트 대중이 자신의 훌륭한 이론을 제대로 이해하지 못한다고 탓하거나 하는 것 따위는 맑스주의자들과는 상관없는 일이다.
  [선언]의 저자들이 이토록 "공산주의자들"과 프롤레타리아 일반" 사이의 관계를 강조하는 것은, 당시에 존재하던 많은 프롤레타리아의 운동이 맑스와 엥겔스의 운동(공산주의자 동맹)을 비현실적이고 현실의 프롤레타리아트 대중과 무관한 운동으로 평가하는 것에 대한 방어이다.
  이러한 방어가 끝난 뒤 곧 공격이 시작된다. "공산주의자들"이 "다른 프롤레타리아 정당들"이 어떤 점에서 다른지를 [선언]의 저자들은 두가지로 요약한다. 첫째, 공산주의자들은 "다양한 일국적 투쟁에 있어서도 국적에 상관없는 프롤레타리아트 전체의 공동 이해를 내세우고 주장한다" (프롤레타리아트 국제주의). 둘째, 공산주의자들은 "프롤레타리아트와 부르주아지 사이의 투쟁이 경과하는 다양한 발전 단계들에 있어 항상 운동 전체의 이해를 대변한다" (전략과 전술의 문제).
  이러한 방어와 공격은 분파주의와 기회주의를 향한 것이다. 당시 사회주의나 공산주의의 이름으로 이루어지던 많은 운동들이 프롤레타리아트의 현실적 활동을 구체적인 역사적 임무와 분리시키거나 (분파주의) 프롤레타리아의 투쟁의 궁극적인 목표를 부분적이고 일상적인 것에 제한했기 (기회주의) 때문이다.
  이제 "공산주의자들은 프롤레타리아 일반에 대하여 어떠한 관계에 서 있는가"라는 질문에 대한 적극적 대답을 제시한다. "실천적으로는 모든 나라의 노동자 정당들 가운데서 가장 단호한 부분, 언제나 운동을 주동적으로 이끌어 나가는 부분"이고, "이론적으로는 프롤레타리아 운동의 조건들, 진행 및 일반적 결과들에 대한 통찰을 그 밖의 프롤레타리아트 대중에 앞서서 가지는 부분이다. 한마디로, 공산주의자들은 프롤레타리아트 대중의 <전위>이다.
  물론 "당면 목적"에 있어서는 공산주의자들도 다른 모든 프롤레타리아 정당들과 같다. "프롤레타리아트의 계급으로의 형성, 부르주아지 지배의 전복, 프롤레타리아트에 의한 정치 권력의 장악"이 그것이다(이러한 것들이 '궁극 목적'이 아니라 "당면 목적"으로 제시되고 있다는 점도 눈여겨 보아야 할 대목이다).
  그러면 "프롤레타리아 운동의 조건들, 진행 및  일반적 결과들에 대한 통찰을 그 밖의 프롤레타리아트 대중에 앞서서" 가지는 공산주의자들의 "이론"은 무엇인가? 그것은 "사적 소유의 철폐"라는 하나의 표현으로 집약될 수 있다.
  레닌은 맑스주의의 승인여부는 <프롤레타리아트 독재>의 승인 여부로 판가름난다고 했다. '맑스주의의 위기'가 입에 오르내리는 지금 프롤레타리아 독재나 계급 투쟁 등의 수단을 부정하는 것은 그렇다 하더라도, '사적 소유의 철폐'라는 '이론적 표현'을 부정하는 것은 맑스주의의 위기를 극복하는 것이 아니라 포기하는 것(맑스주의의 근본 이론이 역사적 적실성을 상실했다고 주장하는 것)이라 할 것이다.
  공산주의자들은 자신들의 이론을 "사적 소유의 철폐"라는 단 하나의 표현으로 집약할 수 있다고 했다. 사적 소유의 철폐의 결과는 "소유 일반의 폐지"가 아니다. 그 결과는 "사회적 소유"의 수립이기 때문이다. 그리고 당시의 사적 소유의 형태이자 사적 소유의 가장 완성된 표현인 "현대의 부르주아적 사적 소유"의 폐지이다. 그 밖의 사적 소유들은 역사가 철폐해 왔기 때문이다.
  제2장 [프롤레타리아와 공산주의자들]에서 맑스와 엥겔스가 밝히려는 것의 첫째가 "공산주의자들은 프롤레타리아 일반에 대해 어떤 관계에 서 있는가"하면, 둘째는 "사적 소유의 철폐"를 악의적으로 비난하는 자들과의 대결을 통한 이 이론적 표현의 적극적 설명이다.
  먼저, 사적 소유의 철폐를 "개인적으로 벌어들인" 소유의 철폐, "스스로 노동하여 얻은 소유"의 철폐, "모든 개인적 자유, 활동 및 자립성의 기초를 이룰 소유"의 철폐와 같은 것으로 보고 비난하는 사람들이 있다. 결론부터 이야기하자면, 그런 소유는 이미 없는 것이므로 그런 비난은 비난일 뿐이다. 이런 소유는 소부르주아나 소농민의 소유에나 해당되는 것이기 때문이다. 만약 자본가들의 소유를 이런 것으로 간주하여 비난하는 것이라면, 자본은 "많은 성원들의 공동의 활동에 의해서만 가동될 수" 있기 때문에 이미 "개인적인" 것이 아니라 '하나의 사회적 힘'임을 상기한다. 만약 노동자들의 소유를 이런 것으로 간주하여 비난하는 것이라면, 노동자의 노동이 "모든 개인적 자유, 활동 및 자립성의 기초를 이룰 소유"를 가져다주기는 커녕 "자본을 증식시키기 위해서만", "지배 계급의 이해 관계가 필요로 하는 한에서만" 겨우 이루어지면서도 노동자들은 "자신의 헐벗은 삶을 재산출하는 데 족할 뿐"인 "생활 수단"을 얻는다는 것을 기억하라. 공산주의는 자본가들의 소유를 "사회의 모든 성원들에 속하는 공동의 소유"로 변하게 할 것이고, 그 "계급적 성격을 상실"하게 하여 "소유의 사회적 성격"을 변하게 할 것이다. 그리고 공산주의는 노동자들의 "개인적 전유, 즉 타인의 노동에 대한 지배력을 가져다 줄만한 순이익을 조금도 남기지 않는 전유는 결코 철폐하려 하지 않는다."
  둘째로, 사적 소유가 철폐되면 개성과 자유가 폐기된다고 하는 비난이 있다. 물론 그렇게 된다는 것이 맑스와 엥겔스의 답변이다. 왜냐하면 "사적 소유"가 존재하는 것은 부르주아 사회의 10분의 1도 안되는 그들에게만 해당되며, 부르주아들이 개성과 자유라고 생각하는 부르주아적 개성과 영업의 자유 등은 사적 소유의 철폐에 따르는 거래와 영업의 소멸과 함께 폐기될 것이기 때문이다. 여기서 맑스와 엥겔스는, 그저 자신의 것으로 한다는 의미의 '전유'(Aneignung:취득)와 그것에 배타적 의미가 담긴 법률적 용어인 '소유'(Eigentum)를 구분한다.: "공산주의는 사회적 생산물을 전유할 힘을 그 누구로부터도 빼앗지 않는다. 공산주의는 다만 이러한 전유에 의하여 타인의 노동을 자신에게 예속시키는 힘을 빼앗을 따름이다."
  이 밖에도 사적 소유의 철폐와 함께 "모든 활동이 정지되고 전반적인 게으름이 만연하게 될 것"이라는 항변, "정신적 생산물들의 전유 및 생산"이 중지될 것이라는 반론, 가족이 폐기될 것이라는 협박, 조국과 국민성을 없애려 한다는 비난 등이 있지만, 세상의 모든 일을 자신의 세계관으로 볼 수밖에 없는 자본가들로서는 어쩔 수 없는 것이다.
  제2장 [프롤레타리아와 공산주의자들]의 세번째 핵심은 혁명의 경로다. [독일 이데올로기]등에서는 주로 '완성된 공산주의 사회'의 모습을 구상했다면, 여기서는 그 동안의 이론적 발전과 임박한 유럽 혁명에 대한 입장 표명이라는 현실적 이유로 인해 실질적인 혁명의 과정을 묘사할 수밖에 없었다.
  즉, "노동자 혁명의 첫걸음은 프롤레타리아트의 지배 계급으로의 고양, 민주주의의 쟁취"라고 했다. 그 뒤 "프롤레타리아트는 자신의 정치적 지배를 이용하여", 즉 "전체적으로" 소유권과 생산 관계들을 침해한다. "발전 과정 속에서 계급적 차이들이 소멸되고 모든 생산이 연합된 개인들의 수중에 집중되면, 공권력은 정치적 성격을 상실하게 될 것이다." 그러면 "계급과 계급 대립이 있었던 낡은 부르주아 사회 대신에 각인의 자유로운 발전이 만인의 자유로운 발전의 조건이 되는 하나의 연합체가 나타난다."


  5. [선언] 제3장 [사회주의 및 공산주의 문헌]

[선언]의 제3장 [사회주의 및 공산주의 문헌]은, 1848년 당시에 '사회주의' 또는 '공산주의'라는 이름으로 알려진 다양한 조류들에 대한 비판적 분석이다. [문헌]이라는 제목 자체가 보여주듯이, 당시의 조류들은 현실에서 힘을 발휘하는 하나의 정치적 운동이었다기 보다는 대개 '문헌'이기에 그쳤다. 예외가 있다면 바뵈크가 주도한 운동이 있으며, 맑스와 엥겔스도 그와 같은 "현대의 모든 대혁명들 속에서 프롤레타리아타의 요구들을 외쳤던 문헌"을 문제 삼는 것이 아니라는 것을 분명히 밝히고 있다.
  비판의 첫번째 대상은 "반동적 사회주의"이다. 당시 정치적으로나 경제적으로 대두하던 부르주아와 싸움을 벌이던 귀족들은 노동자들을 자신들의 편으로 끌어들이기 위해 부르주아들의 반노동자적 형태를 폭로했다. 금융부르주아지와 결탁한 오를레앙 파와 싸우던 프랑스의 정통왕조파(부르봉 왕가)가 그러하였고, 휘그당과 싸우던 영국의 토리당의 외곽 단체인 청년 영국파가 그러하였다. 노동자들이 다수로 존재하지 않았던 시절의 지배 계급인 이들이 부르주아들의 지배에 퍼붓는 비난은, 역사적 차이에 대한 "망각" 기초한 것이기에 "희극적 인상"을 지울 수 없다. 봉건 시대에 "영주와 손을 맞잡았던" 성직자들의 '사회주의'도 이와 다를 것이 없었다.
  이들 "봉건적 사회주의"와 함께 "반동적 사회주의"에 속하는 다른 것으로는 시스몽디로 대표되는 "소부르주아 사회주의"가 있다. 자본주의적 관계의 발전에 따라 부르주아와 프롤레타리아의 사이에서 동요하며 점차 프롤레타리아로 몰락해 가던 이들 소부르주아들의 부르주아에 대한 비판은 결국 자본주의 이전 사회로의 복귀("제조업에서의 쭌프트 제도와 농촌에서의 가부장제적 경제")이다. 한마디로 "만시지탄(晩時之嘆)"일 뿐이다.
  "반동적 사회주의"의 마지막 유파는 "독일 사회주의"다. '진정한'이라는 수식어로 자신들을 설명하는 이 집단은 "모든 계급 투쟁을 초월한" 결론을 제시하지만, 결국 "소부르주아 계급의 유지"가 이들의 바램이다.
  비판의 두번째 대상은 "보수적 혹은 부르주아 사회주의"이다. 이것은 앞의 것들처럼 과거로 되돌아가자는 의미에서 "반동적"(결국은 "봉건적", "소부르주아적")이지는 않지만, 현재를 유지하자는 의미에서 "보수적"("부르주아적")이다. 이들은 "부르주아 사회의 존립을 보장하기 위하여 사회적 폐해를 제거하고자 한다." "경제주의자, 박애주의자, 인도주의자, 노동계급 처지 개선론자, 자선 사업가, 동물 학대 철폐론자, 금주 협회 헌금자 등의 잡다하기 그지없는 좀스러운 개혁가들"이 이에 속하며, 이와 유사한 이론의 대표자로는 프루동이 있다. 프루동은 [빈곤의 철학]에서, 자본주의적 관계와 제도들은 그대로 둔 채 그 결과적 폐해만을 제거하고자 한 바 있다.
  비판의 세번째 대상은 "비판적 공상주의적 사회주의 및 공산주의"이다. "프롤레타리아트와 부르주아지 사이의 투쟁이 발전하지 못한 초기에 출현"한 생시몽, 푸리에, 오웬 등의 주장을 당시도 그대로 답습하는 자들이 여기에 속한다. 이들에게 발견되는 문제는, 체계와 목표 자체에 있다기 보다는 방법에 있다. 부유한 자들이 자신의 부를 가난한 자들과 나누어 가지게 되면 이 세상의 모든 불행이 사라질 것이라고 이들은 생각한다. 실제로 그들은 '팔랑스테르', '홈콜로니', '소이카리아' 등으로 불리는 자신들의 유토피아를 건설하기 위해 "부르주아의 박애적 심성과 돈 주머니에 호소하지 않을 수 없었다." "그러므로 그들은 모든 정치적 행동, 특히 혁명적 행동을 거부한다." "그들은 시종일관 계급 투쟁을 다시 무디게 하려고 하며, 대립을 중재하려고 한다."
  유럽 혁명에 임박하여 "공산주의의 유령이라는 소문에다 당 자체의 선언을 대치"시키려 했던 <공산주의자 동맹>이 자신과 구별하려는 '사회주의'와 '공산주의'는 이상과 같다.


  6. 제4장 [각종 반정부당들에 대한 공산주의자들의 입장]

제2장 [프롤레타리아와 공산주의자들]에게는, "공산주의자들은 프롤레타리아 일반에 대하여 어떠한 관계에 서 있는가"에 대해 답함으로써 "이미 구성된 노동자 당들에 대한 공산주의자들의 관계"를 밝혔다. 제4장에서 다루려는 문제는 노동자들의 정당이 아닌 "각종 반정부당들에 대한 공산주의자들의 입장"이다.
  이는 1848년 당시 유럽에서 벌어지고 있던 사태들에 공산주의자들([공산주의자 동맹])이 어떠한 태도를 취해야 하는지를 제시한다는 {공산당 선언}의 직접적 집필 목적에 부합하는 것이다.
  "공산주의자들은 노동자 계급의 직접 당면한 목적들과 이익들의 달성을 위해 투쟁하지만, 동시에 현재의 운동 속에서 운동의 미래를 대변한다." 노동자 계급의 궁극적 목적과 직접 관련된 사태가 발생하는 것은 일상적인 시기가 아니다. 따라서 일상적인 시기에 공산주의자들은 노동자 계급의 "직접 당면한 목적들과 이익들"을 위해 투쟁한다. 그러나 현재의 운동이 노동자 계급의 직접 당면한 목적들과 이익들과 관련된 것이 아닐지라도 그 운동에 개입하는 것이 공산주의자들의 자세이다.
  왜냐하면 이를 통해 "노동자들이 부르주아지가 자신들의 지배와 함께 도입할 것이 틀림없는 사회적 조건들과 정치적 조건들을 부르주아지에 대항하는 그만큼 많은 수의 무기들로 즉시 돌리 수 있도록" 할 수 있기 때문이다. 부르주아지가 봉건 세력에 맞서 이룩한 민주주의라는 형식과 제도를 노동자들의 이익을 위해 이용하는 것은 부르주아지가 이룩한 생산력 발전을 미래 사회를 위한 토대로 삼는 것과 마찬가지로 필요할 뿐만 아니라 유용하기도 한 일이다.
  이러한 기본 태도에 입각하여 당시 프랑스, 스위스, 폴란드, 독일 등지의 정치 지형에서 노동자들이 각각의 구체적 정치 세력들에 대하여 가져야 할 입장을 제시한다. 이때 맑스와 엥겔스는 영속 혁명(Die Revolution in Permanenz)에 대한 생각을 피력하는데, 우리가 주목해야 할 것은 이러한 생각은 당시의 정황에 근거하여 특별히 독일에 대해 언급되었다는 것이다. "독일의 부르주아 혁명은 프롤레타리아 혁명의 직접적 서곡이 될 수 있을 뿐이다." 물론 하나의 혁명이 곧 더 발전된 형태와 내용의 혁명을 불러올 수 있다. 그러나 이는 하나의 가능성이고 혁명을 단축시켜 프롤레타리아트 혁명을 조금이라도 일찍 이루려는 전략일 뿐, 현실의 운동이 항상 그렇게 이루어진다는 의미는 아니다.
  제2장에서 공산주의자들의 이론은 "사적 소유의 철폐"라는 하나의 표현으로 집약될 수 있다고 하였다. [선언]의 필자들은, "현존의 사회 정치 상태를 반대하는 모든 혁명 운동"에서 "소유 문제를 운동의 기본 문제로 내세운다"는 것을 다시 한 번 강조한다.
  [선언]의 마지막에서 맑스와 엥겔스는 공산주의자들이 생활과 투쟁에서 가져야 할 태도를 언명하고 있는데, 그것을 인용하는 것으로 글을 마치고자 한다.
  "공산주의자들은 자신들의 생각과 의도를 감추는 일을 부끄러워한다. 그들은 자신들의 목적이 지금까지의 모든 사회 질서의 무력적 전복에 의해서만 달성될 수 있다는 것을 공공연하게 선언한다. 지배 계급들로 하여금 공산주의 혁명 앞에 전율케 하라."